Дипломная работа: Эволюция индийских теологических (религиозных) представлений
В
пещере, заброшенном строении бхикшу пережидали период дождей, расходуя время на
благочестивые размышления, беседы, практикуясь в искусстве сосредоточения и
самосозерцания (медитации), разрабатывая и совершенствуя правила поведения и
теории своего учения. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили.
Впоследствии в честь становившихся легендарными деятелей раннего буддизма на
местах их захоронения буддистами-мирянами возводились надмогильные сооружения,
памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом).
Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Так возникали монастыри.
Постепенно складывался устав монастырской жизни, росло количество монахов,
послушников, служек, монастырских крестьян и рабов-слуг. Прежние свободно
странствовавшие бхикшу превратились в почти постоянно проживавших в монастырях
монахов, обязанных строго соблюдать требования устава, подчиняться общему
собранию сангхи (общины монахов данного монастыря) и избранному настоятелю.
Монастыри
и сангха.
Вскоре монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму
организации буддистов, незнакомых с иерархически организованной церковной
структурой и не имевших влиятельной Жреческой касты. Именно монастыри стали
центрами буддизма, очагами его распространения, своеобразными университетами и
библиотеками. В монастырских стенах ученые буддийские монахи записывали на
древнеиндийских языках пали и санскрите первые сутры, священные тексты, которые
на рубеже нашей эры составили весьма внушительный по объему писаный буддийский
канон - Трипитаку. Здесь же вновь поступившие служки и послушники обучались
письму и чтению, изучали священные тексты, получая неплохое по тому времени
образование.
Объединявшаяся
в рамках того или иного монастыря буддийская монашеская община именовалась
сангхой (иногда этот же термин использовался более широко - для обозначения
буддистов большого района, а то и страны). Вначале в сангху принимались все
желающие, затем были введены некоторые ограничения: не принимали преступников,
рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли
подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь
сыновей. Вступавший в сангху должен был отказаться от всего, что связывало его
с миром, - от семьи, от касты, от собственности, во всяком случае, на время
пребывания его в монастыре. Он принимал на себя первые пять обетов (не убий, не
укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй), сбривал волосы и облачался в
монашеские одежды. Членство в сангхе не было обязательным: в любой момент монах
или послушник мог выйти из нее и возвратиться к мирской жизни. В таких странах,
как Цейлон (Шри-Ланка), Таиланд, Бирма, Камбоджа (Кампучия), где буддизм в его
первоначальном варианте (буддизм Хинаяна) получил широкое распространение и
долгие века был единственной религией, почти каждый мужчина на несколько
месяцев, а то и на год-два поступал в монастырь, приобщаясь к признанным в его
стране святыням и в то же время, получая хоть кое-какое образование, изучая
религиозные буддийские тексты.
Те
же, кто решался посвятить религии всю жизнь, готовились к обряду посвящения, к
ординации. Обряд этот представлял довольно сложную процедуру. Послушника
подвергали суровому экзамену, испытывали его дух и волю, порой вплоть до
сжигания пальца перед алтарем Будды. После положительного решения молодого
монаха принимали в число полноправных членов сангхи, что накладывало на него
еще пять важных обетов-обязательств: не пой и не танцуй; не спи на удобных
постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих
сильный запах или интенсивный цвет.
Кроме
десяти основных обетов в сангхе существовало множество (до 250) более мелких
запретов и ограничений, преследовавших цель обеспечить монахам праведную жизнь.
Понятно, что точное соблюдение их было немалой психологической нагрузкой,
вынести которую было нелегко. Нередко случались нарушения - монах «грешил». С
целью очищения дважды в месяц, в новолуние и полнолуние, монахи собирались для
взаимных исповедей. В зависимости от тяжести «греха» применялись и санкции,
чаще всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния.
С
распространением монастырских общин в Индии появились и женские сангхи. Они
были организованы по образцу мужских, но все главные церемонии в них (прием,
ординация, исповеди, проповеди) проводились специально назначавшимися для этого
монахами из ближайшей мужской сангхи. Визиты монахов в женский монастырь были
жестко регламентированы: переступать порог кельи монахини строго воспрещалось.
Немногочисленные и редкие женские монастыри располагались, в отличие от
мужских, не в пустынных и отдаленных местах, а поблизости от поселений.
Правила
жизни монахов регулировались текстами Винаяпи- , таки, важной частью Трипитаки.
Кроме нее, в состав буддийского канона входили Сутрапитака, излагавшая суть
доктрины, и Абидхармапитака (религиозно-философские тексты). Все эти тексты
высоко ценились буддистами, заботливо сохранялись и переписывались монахами,
хранились в библиотеках-архивах при наиболее крупных и известных монастырях. В
Индии в первые века нашей эры одним из наиболее известных таких центров был
монастырь Наланда, куда со всех концов, в том числе и из Китая, стекались
буддисты-пилигримы с целью набраться мудрости, получить образование, переписать
и увезти с собой в свои страны священные тексты буддийского канона.
Почему буддизм вообще
возник? Вообще-то это неблагодарный вопрос, и, следуя совету выдающегося
французского историка-медиевиста М. Блока, нам не следует предаваться
«фетишизму истоков» и надеяться на то, что знание причин возникновения буддизма
раскроет для нас его суть. Более того, надо откровенно признаться, что
современные научные данные о древнеиндийском обществе слишком скудны, чтобы
надеяться на ответ, хоть сколько-нибудь приближающийся к полноте. О
происхождении буддизма написано множество книг, но особой ясности в этом
вопросе по-прежнему нет. Поэтому здесь мы ограничимся тем, что охарактеризуем
некоторые достаточно очевидные причины и условия, способствовавшие
возникновению буддизма и его укреплению в индийском обществе древности.
Буддизм возник в
северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где
находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых
проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил
значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны,
позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы,
обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были
слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы
«слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шел бурный процесс
государственного строительства, предполагавшей возвышение иного «благородного»
сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А
именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся, прежде
всего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизм
способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи
Ашоки. Много позднее, уже в V в. н. э. великий буддийский философ Васубандху,
излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти
ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение
царской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) и
воинского сословия.
В опоре буддизма, даже
не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую, была
скрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так
называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному
исчезновению буддизма на его родине (VII — XIII вв.). Собственно, никакого
упадка не было. В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжала
расцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике и
эпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогины-махасиддхи («великие
совершенные») собирались на свои мистические пиршества и предавались созерцанию
в лесах и на кладбищах. Просто цари постепенно переставали поддерживать
буддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманской
ортодоксии — индуизма. И вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм.
Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизма
продолжался. Так, например, было в бенгальском государстве Палов, цари которого
продолжали покровительствовать буддизму вплоть до того, как Бенгалия оказалась под
властью завоевателей-мусульман. Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией»,
что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку
носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии
жреческое сословие брахманов. И даже в самый поздний период своего существования
в Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия. Вот, например, к какому поистине
вольтеровскому примеру прибегает буддийский философ, один из первых проповедников
буддизма в Тибете — Шантаракшита (VIII в.), критикуя брахманистское положение, согласно
которому в случае конфликта между данными опыта и утверждениями Откровения — Вед
предпочтение должно отдаваться утверждениям Писания: вот, говорит Шантаракшита,
возвращается домой муж и застает свою жену в объятиях любовника. Муж начинает ругать
ее, а она все отрицает. Тогда муж говорит, что все видел своими глазами, а его жена
обращается к соседям и патетически восклицает: «Люди добрые! Ну, видели ли вы такого
идиота, как мой муженек, который больше доверяет каким-то своим глазам, чем словам
такой добродетельной женщины, как я!».
Середина I-го тысячелетия
до н.э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и
ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма
— государства северо-востока Индии — стало опорой и цитаделью альтернативных религиозных
движений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений,
в свою очередь, было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества
в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определенными
противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими
начала светской власти древнеиндийских царей).
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18 |