Реферат: Тибетский буддизм
На территорию Бурятии буддизм школы гелугпа
проник в XVII веке. В начале XVIII веке он распространился по всему Забайкалью, а в XIX веке в результате ожесточенной
борьбы с шаманизмом - в Предбайкалье. С 1764 г. главой бурятской буддийской
общины является высшее духовное лицо с титулом Пандидо Хамбо Лама.
Вскоре был построен первый постоянный монастырь — Цугольский. В
1741 г. все ламы, в отношении которых до того действовал ряд ограничительных и
запретительных актов, были приведены к присяге на верноподданство Российской
империи, а взамен получили право на беспрепятственную проповедь своей религии.
В это время Екатерина II стремилась разрушить их связь с Монголией и
Тибетом и проводила политику поддержки лам. Также она создала должность
«ученого главного ламы». После этого начался быстрый рост ламаизма в Восточной
Бурятии.
При 48 действующих монастырях была создана
собственная система непрерывного буддийского образования по тибетскому образцу.
Получило развитие и книгопечатание. В 1887 г. работало уже 29 типографий,
которые издавали книги на тибетском и монгольском языках.
На территории Тывы обнаружены остатки буддийских
храмов, относящиеся к XIII-XIV векам. Но распространение здесь, а также на
Алтае тибетского буддизма школы гелугпа следует отнести лишь к периоду
вхождения этих территорий в состав ойратского Джунгарского ханства (середина XVII- середина XVIII веков). Буддизм в Тыве и
на Алтае стал играть возрастающую роль с середины XIX века. В этих
региональных формах буддизма главой признавался Богдо гэгэн - руководитель
монгольской буддийской сангхи. К XX веку здесь насчитывалось уже около 20 монастырей
с 3-4 тысячами монахов, но около половины лам жили в миру и вели свое
хозяйство. Ламаизм в Тыве имел две особенности: во-первых, он так и не вытеснил
местные шаманские культы и вынужден был уживаться с ними, а во-вторых, в нем
отсутствовал институт перерожденцев.
В XIX в. буддизм в России представлял собой развитую
религиозную систему. Буддийские монастыри владели значительными земельными
площадями, скотом. При монастырях действовали медицинские школы, развивались
книгопечатание, иконопись, а также культовое зодчество. Буддизм стал важным фактором
формирования народных праздников, традиций и обычаев. Войдя в соприкосновение с
традиционными культами и шаманскими представлениями, буддизм смог слиться с
ними и ввести местных божеств в свой пантеон. «Например, наряду с буддой
Шакьямуни, грядущим буддой Майтреей, Белой и Зеленой Тарами почитается Цаган
Овген (БелыйСтарец, покровитель животных), значительные обряды посвящаются
духам местности»[57].
Важную роль в истории буддийской церкви в
дореволюционной России сыграл Агван Доржиев (1853—1938). Он получил блестящее
богословское образование в Тибете и стал одним из Приближенных Далай-ламы XIII. Усилиями Доржиева в
Петербурге, столице Российской империи, был построен первый в европейской части
России буддийский храм. На церемонии его освящения в 1915 г. присутствовали
представители правительства России, Тибета, Вьетнама, Монголии.
В дореволюционной России государство старалось учитывать запросы
буддийских народов. Их отправляли на учебу в Тибет, строили новые храмы и
монастыри.
В начале XX века ламы Бурятии, Калмыкии и Тывы основной
задачей считали восстановление чистоты учения Будды, строгое соблюдение
обрядов. Это движение получило название бурханизм или белая вера.
«Политика Советского государства по отношению к буддийской церкви
определялась «Декретом об отделении Церкви от государства и школы от Церкви»,
изданном Совнаркомом еще в январе 1918 г.»[58].
Репрессивная политика стала весьма откровенной. В результате ее буддийская
Сангха на территории России была фактически истреблена.
Например в Калмыкии, где к 1917 г. было около 30 больших и 65
малых монастырей, при которых служило более двух тысяч лам и послушников, к
концу 30-х годов не осталось ни одного монастыря или молельного дома. В
Бурятии, где было около 47монастырей, в конце 30-х годов были разрушены почти
все.
В Тыве, «по рассказам очевидцев, за ламами
приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем
следующий слой — и так до конца. Все храмы были сожжены дотла. От всех
культовых сооружений в республике сохранились лишь метровой толщины остатки
стен центрального Чаданского монастыря».[59]
Только после
Великой Отечественной войны советское правительство разрешило воскресить
религиозную организацию. Верховным органом буддийской религии становится
реорганизованное Центральное Духовное Управление буддистов СССР (ЦДУБ).
Резиденция управления находится на территории Улан-Удэ. Официальные кадры
священнослужителей для Монголии и Бурятии готовил единственный вуз в
Улан-Баторе. Он работал по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных
буддийских дисциплин также тибетский и английский языки и основы марксизма.
Ситуация изменилась к 80-м годам. В это время религия стала
осознаваться в качестве влиятельной силы в обществе.
В Калмыкии в г. Элиста в 1988 г. была
зарегистрирована первая официальная община верующих буддистов, и с тех пор их
число значительно увеличилось. В 1991 г. было создано Объединение буддистов
Калмыкии (ОБК). В Бурятии открылось много монастырей, действуют духовные
учебные заведения. В Тыве первый храм был воздвигнут в 1993 г. Образование
будущие монахи получают при монастырях Монголии, Бурятии, Индии.
Значительным толчком в увеличении степени
религиозности масс послужил визит в буддийские регионы России в 1989 г.
известного буддийского деятеля Кушок Бакула Римпоче, а в 1991 г. и 1992 г. Далай
Ламы XIV Тензин Гьяцо.
В настоящее время в буддийских республиках —
Бурятии, Калмыкии, Тыве, а также на Алтае — наряду с сангхами (общинами монахов
и служителей культа) активную деятельность проводят вновь появившиеся
религиозные объединения мирян. Рост национального самосознания повлек за собой
возрождение традиционных ценностей, в том числе и буддийских. Вновь совершаются
религиозные празднества и обряды: мистерия цам, Зул (день рождения основателя
школы гелугпа Цзонкавы, 1357—1419), Цаган Сар (новый год и встреча весны) и другие.
Буддийские общины имеются во многих городах России: в Москве, Санкт-Петербурге,
Казани, Краснодаре, Екатеринбурге, Самаре.
Часть общин создается при непосредственном
участии известных буддийских проповедников, которые в последние годы стали
часто посещать Россию.
Общинами верующих выпускается различная печатная продукция
- книги, журналы, газеты. К наиболее известным относятся журнал «Буддизм
России», философско-образовательные журналы «Будда», «Буддист».
«Буддизм в
России превращается в реальную силу, способную оказывать заметное влияние на
социальную, духовную и политическую жизнь указанных республик, страны в целом»[60].
Заключение
После данной работы можно подвести следующие выводы.
Название этого особого направления буддизма произошло от слова
"лама - названия монаха или жреца - основной фигуры в тибетском варианте
буддизма. Ламаизм является до настоящего времени основной религией тибетцев,
разделяясь на ряд школ.
Ламаизм складывался как одна из форм буддизма в Тибете на
протяжении VII—XV веков. В основе своей он является синтезом едва ли не всех
главных направлений Учения Будды, включая не только Хинаяну и различные школы
Махаяны, но и тантрийскую Ваджраяну. Ламаизм также немало позаимствовал от
местной тибетской религии бон с ее анимистическим культом божеств, духов и сил
природы.
В тибетском буддизме особая роль в спасении приписывается
ламам, без помощи которых мирянин не может достичь нирваны и попасть в рай.
Каноническую основу ламаизма составляют сборники святых текстов - Ганджур и
Данджур. В основу ламаизма легли основные концепции буддизма: Сансара и
Нирвана, жизнь как форма страдания, Путь к спасению и Просветлению, Бхавачакра,
или «Колесо жизни», Калачакра, практика медитации и йоги, а также важность передачи
Учения непосредственно от учителя к ученику.
Для данной религии характерны пышное богослужение и
театрализованные мистерии, множество бытовых обрядов, магических приемов и
заклинаний, направленных против злых сил и духов.
Важной особенностью является учение о воплощениях в избранных
представителей человеческого рода божеств ламаистского пантеона. Например,
Далай-ламы являются воплощением бодхисатвы Авалокитешвары.
Большую роль в тибетском буддизме занимает йога, так как
считается, что учение Будды можно постичь только с помощью интенсивной
религиозной практики.
Ламаизм воспринимал элементы добуддийских верований тибетцев и
других народов, прежде всего культы природы и предков, что в конечном итоге
придало ему своеобразные черты.
Данная тема интересна для изучения, хотя и сложна.
Библиографический список
1.
Абаева
Л.Л. «Буддизм: словарь», М, 1998.
2.
Абаев
Н.В. «Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока», СПБ,
1999г.
3.
Аргуэлес
Х. и М. «Мандала», М, 1993г., 126 стр., ISBN 5-72-0003-6
4.
Базаров
А.А. «Институт философского диспута в Тибетском буддизме», СПб: «Наука»,
1998г., 184 стр., ISBN5-02-028348-7
5.
«Будда
и его учение», М: «Издательский дом Шалвы Амонашвили», 1999г., 224 стр., ISBN 5089147-025-X
6.
«Буддизм
и традиционные верования народов Центральной Азии», Новосибирск: «Сибирское
отделение», 1981 г., 250 стр.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 |