Реферат: Тибетский буддизм
«Культовые сооружения буддизма в Гималаях — это
монастырские комплексы с храмами, общинные храмы, общественные здания деревни,
семейные и личные часовни, кельи отшельников, храмы местных божеств, ступы
разных типов, молитвенные барабаны, стены, флаги, часовенки для водяных
молитвенных барабанов, камни со священными формулами буддизма»[50].
Монастырь-гомпа
- выступает как иерархический центр комплекса других объектов, входящих в «зону
святилища». Типичный монастырь включает группу зданий, образующих внутренний
двор. Три стороны квадрата заняты жилищами монахов, трапезной, кухней, приютом
для паломников, четвертая — двухэтажным храмом-святилищем, включающим
собственно храм на первом этаже и жилище настоятеля, храм божества-охранителя,
библиотеку и хранилище культовых предметов на втором этаже. Двор монастыря
играет важную роль — вмещает участников и зрителей важнейших церемоний.
Храм-святилище монастыря (лхакханг) всегда
возвышается над другими зданиями. Перед алтарным залом находится помещение, где
три стены покрыты фресками, а между колоннами у входа натянута черная завеса из
шерсти. В собственно святилище ведет двойная резная дверь, напротив которой
находится алтарь, занимающий почти всю стену. Храм монастыря — место проведения
важнейших церемоний с участием всех лам. Во время действа используется большое
количество различных культовых предметов, например глиняные и металлические
скульптурные изображения божеств, небольшие чортены (реликварии), сосуды с
«очищающей» водой, рисом, подносы Мандалы, музыкальные инструменты и другое.
Строительство такого храма требует больших усилий от местных
жителей. В их обязанности входит снабжать монахов стройматериалами, пропитанием
и помогать в строительстве. Монахи обычно сами только красят и расписывают
храм.
Общинный храм (юлги-лхакханг) обычно находится в деревне, на
окраине. Данный вид храма менее богат, чем монастырский, в нем меньше
инвентаря. Содержится храм общиной и имеет хранителя – конъера, который
отвечает за целостность строения. Также он должен менять воду в сосудах и
поддерживать огонь в лампадках.
Из культовых сооружений также можно упомянуть
личные и семейные часовни, лабранги, устраиваемые на верхнем этаже дома;
деревенские «дома собраний» - мицогпа, всегда имеющие алтарь; келъи-цамкханг -
небольшие строения или пещеры, используемые монахами и мирянами для медитации.
Специфически ламаистскими являются стоящие
группами или отдельно чортены. Они напоминают пирамидальные башни на массивном
фундаменте, увенчанные крышей-навесом и несколькими ярусами со шпилем. Они
напоминают буддийские ступы, но имеют специфические особенности. Типичны для
Непала, например, группы из трех чортенов на квадратном основании с
двухъярусной крышей - ригсум гомпо, олицетворяющие бодхисаттв Манджушри,
Авалокитешвару и Ваджрапани.
Несколько особняком стоит в Непале ламаизм района
Мустанга, пожалуй, наиболее близкий тибетскому образцу. Здесь практически каждая
семья отдает хотя бы одного сына в монахи, записывает его в послушники
какого-либо монастыря по достижении девятилетнего возраста. После церемонии
посвящения мальчик продолжает жить в семье, получая наставления от приходящего
учителя-монаха. Взрослый монах может жениться, а в обители он обязан появляться
лишь раз в году, оплатив кров и пищу. Юношей из аристократических родов обычно
посылали в тибетские монастыри, которые считаются более престижными. Ведущие школы
в Мустанге — «красношапочные», прежде всего сакьяпа и ньингмапа. Этим школам
принадлежат соответственно монастыри: столичный в Ло и комплекс жилищ семейных
монахов в Горпху. Кроме того, по всему Мустангу встречаются небольшие, часто
пустующие монастыри, часовни, множество чортенов.
Элементы от «народной религии» прослеживаются в
почитании демона-обезьяны Дутрен Раджин, обожествлении клановых предков и в
существовании священных рощ.
У подножья Джомолунгмы (Эвереста) в трех долинах
района Солу-Кхумбу живет часть шерпского этноса, сохранившая более тесные связи
с тибетской прародиной, в частности с монастырем Ронгбук. Настоятель Ронгбука
много поколений назад основал небольшие монастыри — форпосты шерпской миграции
и деревенские (клановые) храмы в долине Кхумбу. Деревенские храмы содержатся на
взносы общины, при организации религиозных праздников используется повинность
жителей деревни. Наиболее почитаемы в них Падмасамбхава, ламы — основатели
храмов и самые выдающиеся перерожденцы, божества-покровители шерпов: божество
горы Канченджанга, а в Пангбоче — местное божество горы Тавоче.
В XX в. ламаизм в Солу-Кхумбу переживает подъем,
выразившийся в активном строительстве монастырей под влиянием лам-проповедников
из Бутана и Тибета, а в 60-х годах — лам, бежавших из Тибета (число беженцев в
Кхумбу доходило до 4 тыс.). Крупнейшие монастыри Тенгбоче, Дживонг насчитывали
в период кратковременного расцвета до 50 монахов и монахинь, в них
функционировали теологические школы.
Тибетский буддизм в Бутане.
Теснейшим образом связана с историей формирования
и распространения буддизма история высокогорного королевства Бутан,
расположенного в Восточных Гималаях.
Большинство населения Бутана исповедуют ламаизм
школы друкпа карджупа, архаичный и испытавший сильное влияние бон.
Ламаизм начал распространяться не ранее XII века, а в XVI веке там происходили
столкновения различных традиций тибетского буддизма.
В XVII веке на фоне этой борьбы при поддержке местных монастырей лама
линии друкпа захватил власть и принял титул Шабдунг-римпоче, что в переводе
означает «сокровище, к чьим ногам припадают». Политическая организация была
такова: Шабдунг являлся верховным главой религиозной организации и государства.
Он назначал Дже кхемпо – главного настоятеля монастырей.
Светскую администрацию возглавлял другой
заместитель Шабдунга - Друк деси, или Деб раджа.
Главной опорой Шабдунга I было ламство, чью
поддержку он завоевал, обеспечив независимость от тибетских монастырей и от
Далай-ламы. Значительная денежная часть страны шла монастырям, широкое
строительство которых развернулось именно в XVII в. Опорой власти
Шабдунга стали дзонги - монастыри-крепости, административные центры провинций.
Монахи данных монастырей были на содержании государства. Был перестроен
крупнейший монастырь Ташичходзонг в Тхимпху, построен монастырь в Пунакхе,
вмещавший первоначально 600 монахов.
Но светские феодалы были против политического
первенства монастырей, и нередко происходили настоящие войны лам с феодалами.
Эта борьба закончилась в пользу феодалов – ламаистские монастыри окончательно
уступили политическое первенство, но при этом сохранили большое влияние.
В целом между королевской властью и монашеством
достигнуто определенное согласие, причем правительство чутко реагирует на
настроения лам и часто идет на уступки.
В Бутане насчитывается около 200 ламаистских
монастырей, но лишь немногие из них можно назвать крупными. Это в первую
очередь монастыри-дзонги, среди которых есть такие гиганты, как
Ташичхо-линг-дзонг в Тхимпху , который насчитывает более тысячи лам.
Настоятелем в нем является глава сангхи Дже кхемпо, избираемый на три года. В
Ташичхолинге около 300 часовен, 3 храма-молельни. Еще крупнее монастырь в
Пунакхе, бывшей столице Бутана. В нем насчитывается 18 храмов. Ламы этих двух монастырей,
как и двор, летом обитают в Тхимпху, а на зиму обычно перебираются в более
теплую Пунакху. Однако около 90 процентов бутанских монастырей - это небольшие
деревенские монастыри с несколькими ламами. Обычно они находятся под
управлением крупного дзонга. Общее число монахов в Бутане доходило до 7 тысяч,
но правительство ограничило их число до 5 тысяч.
Ранее экономическую основу составляли натуральные
поборы с крестьян, иногда и сами ламы обрабатывали землю. На сегодняшний день
монастыри получают субсидии из казны, которые составляют около 30 процентов от
годового дохода страны.
Монастырь, и прежде всего дзонг, играет огромную
роль в социальной и культурной жизни округи. Возле него проходят сезонные
ярмарки, где скотоводы-кочевники могут обменять свои продукты. Обмен главным
образом происходит с монастырской администрацией. У стен дзонга ранее вершился
суд. Раньше в дзонге действовали единственные в стране монастырские школы.
Обычно монастыри были и остаются центрами традиционной культуры. «Например,
монастырь Бумда-гомпа в Паро прославлен школой живописцев, Симт-хока и Пунакха
— ксилографическим книгопечатанием»[51].
Ламы Бутана обязаны соблюдать обет безбрачия. В
монастыре не может жить женщина, поэтому в дзонгах не разрешается ночевать даже
женам местных чиновников. Существуют и женские монастыри, куда не допускаются
мужчины, однако многие монахини, особенно знатные, живут в миру.
Почти каждая семья посылает в монастырь ребенка,
когда тому исполняется девять лет. Там он обучается различным ремеслам - литью
бронзовых предметов культа, вышивке, живописи (настенной, по бумаге и ткани),
резьбе по дереву, шитью и т. д. В большинстве обителей есть оркестр,
участвующий в торжественных церемониях, особенно в танцевальных представлениях,
которыми отмечаются важнейшие праздники ламаизма. Вся округа собирается у
монастырей в эти дни. Из храмовых хранилищ извлекаются фантастические маски
персонажей пантеона и красочные костюмы. Окрестные жители исполняют
воинственные танцы с мечами либо танцы, имитирующие трудовую деятельность, хороводы.
Очень впечатляющи яркие карнавальные шествия и ритуальные танцы, устраиваемые в
честь Нового года, годовщины основания монастыря.
«Как правило, монастыри расположены в живописных
местах и производят сильное эстетическое впечатление сочетанием мощи и простоты
с изысканностью архитектуры, белизной стен и яркой отделкой деталей. Вблизи
развеваются молитвенные флаги на высоких древках, у входа - иногда в отдельной
часовне - стоят огромные молитвенные барабаны»[52].
На куполах бутанских ступ-чортенов, как в Непале, обычны нарисованные глаза. С
этими глазами связано поверье, что они принадлежат древним людям. Обычно
изображается по два глаза, а над ними завиток. Считается, что это завиток – это
третий глаз, который помогал древним людям читать мысли и двигать предметы. Но
люди начали использовать его во вред себе, и Бог отнял этот глаз и наказал
людей, затопив их страну.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 |