Реферат: Тибетский буддизм

Внутри храмы разрисованы яркими фресками и украшены различными статуэтками. На алтаре находятся бронзовые статуи буддийских божеств, изготовлением которых издавна славился Бутан. Среди них пхурпа (ритуальные ножи), лампады, священные тексты.

Пантеон и обрядность ламаизма в Бутане испытали сильнейшее воздействие бон и «народной религии». Наиболее распространена вера в духов-хранителей, среди которых личные, семейные, местности, страны, религии. Божества местности лу, духи-вредители сондв и монде, боги войны и раздора гун кханг, духи гор - все они ждут молитв и жертвоприношений. Многие буддийские божества и ритуалы насыщены чертами старой веры.

Вера в колдунов - пay и прорицателей - ципа, с их шаманскими чертами, укоренилась в ламаизме. Во внутренних районах бон сохранил довольно прочные позиции. «Многочисленные общие для всего пригималайского региона, элементы явно восходят к единому для архаических этносов Гималаев религиозному пласту, который по тибетскому материалу получил название «ранний бон». Глубокое срастание ламаизма с местными культами отчасти определило, например, его влияние на живопись, металлопластику, театральное искусство, обусловило его социальную значимость и живучесть»[53].

Ламаизм в Сиккиме.

В Сиккиме ламаизм распространился на небольшой территории и получил не очень много последователей, так как основной религией стал индуизм.

Ламаизм исповедуют четыре этнические группы: бхотии, лепча, беженцы из Тибета, прибывшие в страну после 1959 г., и немногочисленные переселенцы из Непала.

Тибетский буддизм появился в этой местности в XVI-XVII веках, хотя ходят легенды, что распространение связано с деятельностью Падмасамбхавы. В роли проповедников выступали ламы из Тибета школы ньнгма.

Происходило освоение тибетской знатью территории Сиккима, принимавшее форму «братских» союзов с вождями лепча. В 1642 г. знатный выходец из Тибета Пхунцхок был наречен Намгьялом и провозглашен чхогьялом, то есть «царем веры». Опираясь на ламство и аристократию бхотиев и назначая вождей лепча правителями областей, Намгьял вскоре объединил под своей властью весь Сикким.

Активная миссионерская деятельность среди лепча подкреплялась широким строительством монастырей -гомпа. В XVIII веке их было возведено 13, а в XIX в. – уже более 20. Одновременно шли процессы оттеснения лепча на юг, в междуречье Тисты и Талунга, и обращения их в буддизм. При этом учение ньингма, испытавшее в свое время огромное влияние бон, сталкивалось с племенной религией лепча - мун, типологически близкой раннему бон. В учении все более появлялось народных черт, впитавших обе языческие религии.

Короли Сиккима носили титул «царя веры», считались воплощениями выдающихся деятелей буддизма и были связаны с тибетской школой сакья. Они рассматривались как вассалы теократического правителя Далай-ламы. Тесные связи с Тибетом поддерживали 14 наиболее знатных семей бхотиев. Ламы ведущих сиккимских монастырей обычно обучались в тибетских монастырях

Нельзя сказать, что монастыри в сиккиме являлись богатыми. Только шесть из 67 имело достаточно крупные угодья. Также монастыри не были едины, так как принадлежали разным школам – ньингма и сакья.

Все это определило светский характер власти. «Ламаистское духовенство уступало по политическому влиянию аристократам и не сформировало теократии по образцу Тибета. Кроме того, еще до появления в XIX в. носителей индуизма вероисповедное единство Сиккима нарушалось, или, точнее, размывалось, сохранением позиций племенной религии лепча»[54].

Но тем не менее политический вес ламаистских монастырей весьма значителен.

Почти в каждом селении среднегорных и высокогорных районов находится монастырь - гомпа, служащий центром религиозной жизни деревни. Всего в Сиккиме в середине XX в. насчитывалось 67 монастырей с тремя тысячами лам. Тридцать пять из них были официально зарегистрированы и получали субсидию от правительства. Как правило, им давался «приход» - зиндха, где они могли собирать пожертвования, приобретать землю. Большие участки земли имели отдельные ламы.

Старейший монастырь Сиккима - Сайта Чхелинг, который был создан в 1697 г. Из шести крупнейших можно выделить Памионгчи — богатейший и наиболее влиятельный. Настоятель его был придворным священнослужителем, совершал обряд посвящения, осуществлял надзор почти за всеми другими монастырями, представительствовал в придворном Совете.

Но наиболее распространенным в сиккиме является маленький деревенский монастырь.

В Сиккиме все категории ламаистского духовенства, от послушника до настоятеля, в отличие от Тибета, называются «лама». Поскольку же подавляющая масса их вступает в брак и живет с семьей, собираясь в монастыре лишь во время важнейших праздников буддийского календаря, гомпа по своим функциям ближе к храму. Обычно он расположен выше других поселений в долине. Здания, входящие в монастырский комплекс, невелики. Это собственно монастырь (гомпа), святилище (лхакханг), ступа (чортен). Основным жилым зданием монастыря является лабранг, где обитают высшие ламы — особенно администрация, постоянно живущая в гомпе. Почти всегда в монастыре есть кельи для медитации.

Лхакханг — функционально важнейшее здание монастыря, так как именно в нем отправляются службы в дни буддийских празднеств. Стены святилища внутри покрыты фресками, напротив входа - алтарь и место главного ламы. Рядом с алтарем установлены скульптуры местных божеств и различных Будд. Здесь же можно увидеть светильники, музыкальные инструменты, сосуды, прочие предметы культа. Священные тексты, изображения второстепенных божеств помещены на втором этаже святилища, где иногда живут высшие ламы.

Служба в лхакханге состоит из хорового чтения ламами отрывков из «Ганджура», которое прерывается пением. Главный лама совершает сложный ритуал жертвоприношения. Важный элемент ламаистского культа составляют процессии и танцы — своеобразные мистерии, исполняемые в красочных масках и костюмах монахами-танцорами, которые изображают персонажей буддийской мифологии. «Мистерии старых, «красношапочных» школ, где главным персонажем является Падмасамбхава, значительно отличаются от мистерий гелугпа, где центральное событие - убийство гонителя буддизма царя Ланг Дармы»[55].

Основные деревенские праздники проходят после уборки урожая. В это время монастырь собирает пожертвования, которые являются основным источником многих монастырей. Прихожане, кроме того, обеспечивают ремонтно-строительные работы в гомпе. Наконец, доход пополняется вознаграждением за лечение и совершение семейных обрядов.

Ламой может стать любой верующий, но чаще всего это право достается бхотиям. Многие монастыри окружены своеобразными поселками лам нескольких поколений.

Среди лам можно выделить определенную иерархию: ученики, послушники, собственно ламы и высшие ламы, то есть верхушка монашеской общины. Только представителей третьей и четвертой категории можно назвать профессионалами, имеющими право совершать обряды и получающими от своего занятия заметный доход, но это меньшая часть ламства.

Обучение будущих лам осуществляется с 5-10 лет. В это время будущие ламы заучивают молитвы, привыкают к распорядку. Успешное завершение обучения заканчивается переводом в разряд послушников и присвоением монашеского ранга. Годам к двадцати перед послушниками появляется возможность стать настоящим ламой, который сможет вести ритуальную практику. Много времени будущий лама должен проводить за чтением книг и медитацией. Только к годам сорока доход ламы немногим превышает доходы крестьянина. Стать духовным главой или настоятелем монастыря почти невозможно. Для этого требуется обучение в Тибете, и кроме того, обычно это звание присваивается неместным бхотиям и пожизненно.

Уровень образованности ламства Сиккима невысок. Даже монахи высших рангов едва могут читать тексты на тибетском языке, а комментировать же их способны лишь единицы. На первый план выдвигается не ученость ламы, а способность к длительной и интенсивной медитации, что во многом определяется тантрическим характером школы ньингма.

«После осуществления земельных реформ, введения светского образования, кардинальных политических перемен социальный и экономический базис ламаизма в Сиккиме разрушен»[56]. Но культурное, идеологическое влияние лам остается весьма значительным, особенно в горных районах.

Распространение тибетского буддизма в России

На территории России ламаизм был занесен к бурятам, тувинцам и калмыкам из Монголии. Школа тибетского буддизма, распространенная в России, - Гелуг.

Несмотря на разное время принятия тибетского буддизма народами, населяющими указанные регионы, буддизм не имеет достаточно серьезных различий. Во многом это объясняется в целом одинаковым хозяйственным, социальным укладом, общей исторической судьбой этих народов, а также тем, что среди них преобладала школа гелугпа, а монахи обучались в одних и тех же тибетских монастырях.

Первоначально ламаизм распространился на территории калмыков, которые в XVII веке приняли русское подданство. Калмыки познакомились с буддизмом в XII— начале XIII веков от уйгурских проповедников. Тибетский буддизм стал распространяться среди ойратов в связи с завоеваниями Чингисхана. С середины XV в. ойраты стали последователями школы гелугпа. Откочевка части ойратов в Россию, удаленность от буддийских центров, православное и мусульманское окружение привели к определенной консервации буддизма у калмыков.

Формирование религиозной организации завершилось около середины XIX века. Во главе стоял так называемый «Лама калмыцкого народа». В это время было около 67 монастырей и двух тысяч послушников.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8