Дипломная работа: Поэтика повести А.М. Ремизова "Неуемный бубен"
С мечтанием о "молодой Гекубе"
Стратилатов засыпал и вставал, и "в начале крестопоклонной недели всё было
устроено самым благополучным образом и без всяких, словно по щучьему велению. В
середу – в памятный для всех день – Иван Семенович признался Зимареву и
закрепил тогда признанье свое подарком редкого складня Николы Можайского,
а в пятницу, показывая какую – то старинную вещицу с толкучки и, по
обыкновению, наклонившись к самому уху, сказал, придавая голосу особенную
деловитость: – Надежда согласилась, сегодня переедет! – и, не сдержав уж чувств
своих, распустился в такой павлиний хвост, что сам Лыков, принимавший бумаги,
улыбнулся" [8, с.45].
Крестопоклонная неделя третья по
счёту в ходе поста. Среда является днём предания Иудой Христа, а пятница – распятия
Иисуса. Крестопоклонная неделя по традиции посвящена особой памяти об узниках,
о тех, кто находится в заключении, поскольку все они несут крест, то есть все
страдают. "Душно становится в комнате как в паучином гнезде,
душило нетерпение, как тот гнев, что не уложишь, меч, что не уймёшь, огонь, что
не угасишь, а сердце, прядя волну за волною, в пылу и трепете заплывчивое,
неуемчиво искликало и иззывало" [8, с.47]. Стратилатов становится узником
своих мыслей и желаний.
Напряжение нарастает: "белая
лебедь не раненая, не кровавленая будет у него живьем в руках, а как миловать
ее будет и жаловать!
– Мно – о – о – гая, мно – о – гая
лета! – бурчал себе под нос Стратилатов.
Да и не заснешь, пожалуй (…)белая
лебедь не раненая, не кровавленая будет у него живьем в руках, а как миловать
ее будет и жаловать! Мно – о – о – гая, мно – о – гая лета! – бурчал себе под
нос Стратилатов" [8, с.47].
С образом лебеди почти всегда
связывается чистота и изящество. Другой образ, например образ Царевны – Лебеди,
связан с традиционной христианской символикой, где лебедь служит символом Девы
Марии, Богородицы – воплощения целомудрия. Но Стратилатову не до молитвы
Богородице, он ищет жертвы: "В шестнадцать лет невинное смиренье,
"Бровь черная, двух девственных
холмов под полотном упругое движенье...", – шептал он, не переводя дух, стих
за стихом из страшной синей тетрадки, а два луча от лампадок – от Спасителя и
Богородицы – скрестившись на его голове, горели багряною звездою" [8, с.47].
Звезда олицетворяет такую ценность как надежда, которая умирает последней.
Звезда – знак того, что человек куда – то стремится, хочет превзойти самого
себя. С другой стороны этот образ ассоциируется с какой – то скрытой
негативностью. "Звезда с различным числом лучей часто встречается в
масонском символическом ритуале. Изображается с пламенем на пересечении лучей.
Сияющая звезда была одной из неподвижных Драгоценностей Ложи, она располагалась
посредине храма и ассоциировалась, во – первых, со священным огнем, горевшем в Соломоновом
храме; во вторых – со светом разума и благоразумия, и, в – третьих, – со светом
истины, который путеводительствует к добродетели" [10, с.152].
Звезда – пентограмма с пятью лучами
символизирует пять ран спасителя.
Пятиконечная звезда – символ
физического начала, образно накладывающаяся на фигуру человека. Представляет
собой обычно символ диавольский, а уж особенно – перевернутая (острием вниз, а "рогами"
вверх) образует очерк козлиной морды. Козёл – аналогия грешников в евангельской
проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь
вечный. Отсюда, вероятно, проистекает козлиный облик средневекового дьявола – он
изображается в виде козла или человека с козлиными рогами, бородой и ногами.
Шестилучёвая звезда означает печать
Соломона. Этому символу приписывается значение двух начал человека, выраженных
двумя треугольниками – борение духа с тьмой материи. Шесть равных треугольников
означали тайну шестидневного творения. Так же известны семилучевые,
восьмилучевые, девятилучевые и двенадцатилучевые звезды. К этой системе
относится и четырнадцатлучевая звезда, обозначающая рождество Христово. Звезда
в иудейской традиции называется "мазал", под ней рождается
божественный индивидуум. Звезда полынь в откровениях Иоанна Богослова
предвосхищала конец мира (cказано,
что когда она упадёт на землю, третью часть вод сделает полынью, отчего умрут
многие из людей ("третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда,
горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя
сей звезде "полынь"; и третья часть вод сделалась полынью, и многие
из людей умерли от вод) [11].
Рассмотрим символику "орла"
в контексте повести. "Зеркало висит между окон, выходящих к всехсвятскому
алтарю, окруженному могильными крестами, перед зеркалом стол, по бокам по
стулу, а посередке кресло с орлами" [8, с.24].
Способность быстро летать и
подниматься так высоко, чтобы превосходить низкие силы – основная
характеристика символики орла. Благодаря быстроте и отваге полёта
ассоциируется с молнией и громом. В Библии орёл означает величие и
всемогущество Бога. Орёл, несущий жертву, знак победы высокого над низким, и в
этом смысле он изображает в ряде иконографий принцип Отца. В Средние века был
символом крещения и возрождения, а также Христа в его вознесении. Образ
взлетающего в небо орла воспринимается как символ созерцания и духовного
знания.
Орел, символ высокого парения
богословской мысли, стал иконографическим знаком евангелиста Иоанна Богослова [11].Орёл
иногда претерпевает удвоение, возникает двуглавый орел – один из знаков Януса.
Психологически орёл обозначает
гордость среди смертных грехов, а из четырёх основных добродетелей орёл именует
справедливость и правосудие.
Стратилатов восседает подобно гордому
орлу в царском кресле гордыни и своенравия, разврата и великой силы. Подобно
тому, как на кресле изображено два орла, двулик и герой. Он поворачивается
разными сторонами лица подобно шестнадцати изображениям в зеркале.
Не раз Стратилатов представляется нам
в виде мистической птицы "ворона":
"По – весеннему уж синел вечер
на воле, темные на талом снеге высматривали кресты от всехсвятского алтаря, черный
ворон верный сидел на кресте";
"Погас синий вечер на воле,
потемнел снег, почернели кресты, черный ворон верный перескакивал с
креста на крест, а он, не переводя дух, шептал стих за стихом…" [8, с.48].
"А немного погодя после похорон
Страстотерпцева случилось такое, что, как говорил Иван Семенович, не случалось
с тех пор, как почернел ворон".
Символика ворона обусловлена двумя моментами: его чёрным цветом и резким криком. Этот образ амбивалентен, поскольку ворон питается падалью, его связывают с царством мёртвых и с землей, но одновременно и с небом. Поэтому ворон наделяется функцией посредника между тремя мирами и ему приписывается мудрость и способность предвидения. В Библии ворон – нечистая птица, будучи выпущен Ноем из ковчега, он нашёл себе пропитание в виде трупов вокруг ковчега, не принеся вести о состоянии земли. Ной проклинает ворона (Всякую птицу чистую ешьте; но сих не должно вам есть из них: орла, грифа и морского орла[12].), делает его чёрным; так ворон становится олицетворением сил ада, в противовес голубю. Ворон – амбивалентный символ греха, с одной стороны, но мудрости и долголетия – с другой. Ворона часто отождествляют с Сатаной, что объясняется специфической раскраской и свойством выклёвывать глаза мертвецам подобно дьяволу, ослепляющего грешников.
"Рассказывали, что мучился он
перед смертью крепко и томился. Все жаловался, что мыслей остановить не может и
давит глаза шибко, и мерещилось ему, будто люди какие – то, на лопаты похожие,
набрасываются на него, зацепили веревками под руки и тащат, как собачонку, к
речке топить, упирается он, визжит, а они молчком себе тащат, а то будто
кружится над ним ворон – черный вестник, железный нос, медные ноги, разинул
клюв и все ниже, ниже спускается" [8, с.60].
Будучи говорящей птицей,
символизирует ещё и пророчество. В символике грехопадения ворон сидит на Древе
Познания, с которого Ева срывает плод.
Икона, висящая у Стратилатова тоже
неслучайна. "В углу икона Божьей Матери – Всех скорбящих радости,
между иконою и шкапом старинное оружие..." [8, с.23].
"Всех скорбящих Радость", "Всех
скорбящих Радосте и обидимых Заступнице..." одно из многочисленных списков
иконы Богоматери в русском православии. На ней изображена Богоматерь,
окруженная людьми, обуреваемыми недугами и скорбями, и ангелами, совершающих
благодеяния от её имени. Эта икона не только имеет прямую символику связи с
Богородицей, но и вторичную, связанную непосредственно с конкретным названием и
значением списка. Упоминание иконы продолжает мотив скорби и падения героя. Богородица
заступница перед Богом, помощница во всех скорбях и болезнях людям.
В результате проведённого
исследования можно сделать вывод, что на мифопоэтическом уровне текста можно
выявить ряд важных символов, которые являются ключом к пониманию художественного
своеобразия повести и раскрытию характера героя.
Понятие "смеховой культуры"
было введено в научный оборот в трудах М.Бахтина и получило широкое
распространение в литературоведении. Употребление этого термина авторами, в
большой степени оправдано, но, можно заметить то, что те явления, которые
обрисовываются в лоне западной культуры, отличаются от специфически русских
явлений. Смех в книге "Смех в Древней Руси" [13, с.195]. в концепции
средневековой культуры, построенной М.Бахтиным, – начало, лежащее вне
религиозных и этических ограничений. В концепции М.М. Бахтина смех отменяет
социально – этические иерархии средних веков, он безрелигиозен и
безгосударственен по существу. Смех переносит средневекового человека в мир
народной карнавальной утопии, вырывая его из – под власти современного
общества. Среди явлений русской культуры многое действительно может быть
осмыслено с позиции такой концепции смеха. Русская средневековая православная культура
организуется противопоставлением святости и сатанинства. Святость исключает
смех. Однако она возможна в двух обликах: суровой аскетической серьезности,
отвергающей земной мир как соблазн, и особого принятия его, как создания
Господа. Вторая разновидность сопряжена с внутренним весельем, выраженным
улыбкой. Святость допускает и аскетическую суровость, и улыбку, но исключает
смех, если иметь в виду смех во внешнем проявлении.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11 |