Реферат: Язычество древних славян
На тот факт, что под
именами Кузьмы и Демьяна почитался Сварог, указывает слияние в народном сознании
имен святых братьев в одно - Кузьмодемьян. Кузьмодемьян являлся божественным
кузнецом и покровителем брака, а кое-где ему приписывались все те культурные
подвиги, которые совершил Сварог.
И последний
персонаж "довладимирской эпохи", о котором необходимо упомянуть – это
Ярило. Ярило - божество весеннего плодородия, он близок к античным культам
умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворял
собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. У одних славянских племен
день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце весны, или начале лета.
Славяне представляли его в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и
селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на
своем коне, вырастет богатый урожай. Празднуя этот день, встречали весну первой
сошкой, 27 апреля. Девушки ходили хороводом и пели, нарядив одну Ярилою. Ярило
ходит по нивам, растит рожь, приносит новорожденных. Если праздник отмечался в конце
весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой
состарившуюся уходящую весну.
С принятием христианства
это божество сблизилось с культом Георгия-Юрия. Но еще до XIX века в русской
деревне сохранялись остатки ярилиных праздников. И не случайно языческий Рай,
который принято было называть Ирием – слово, родственное по корню богу Яриле.
Последующие божества, о
которых пойдёт речь, являлись представителями так называемого государственного
пантеона, возглавляемого Перуном, что являлось результатом реформаторской
деятельности киевского князя Владимира.
Языческая реформа,
предпринятая им в 980 году, сразу после захвата власти в Киеве, преследовала
три цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского
государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла
положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе
пантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир
отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была
христианами. Владимир строго относился к наемникам и, когда они после
водворения мира начали бесчинствовать, великий князь выгнал их из Руси. Новый
русский пантеон был противопоставлен не только византийскому христианству, но и
скандинавскому язычеству, от которого не было взято ничего. В-третьих, реформа
значительно расширяла религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и
глубокими историческими корнями нового пантеона.
Во главе шести основных богов встал Перун, а Род с
Рожаницами, Волос и другие божества, почитание которого было повсеместным, в этот
пантеон не попали. Таким образом, в древнерусском язычестве вступает в силу
Культ Перуна - бога-громовержца, покровителя воинов и дружинно-княжеских кругов
Киевской Руси. В пантеон также вошли такие божества, как Дажьбог, о котором
было упомянуто ранее. Хорс - божество солнечного светила, но не солнечного
света и тепла, он представлял собою некое неотделимое дополнение к образу
Дажьбога - Солнца, подателя земных благ. Стрибог - Бог ветров, вероятно, был в
то же время божеством бури, непогоды, холода. Симаргл - божество семян, ростков
и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле - символ
"вооруженного добра", посредник между верховным божеством неба и
землёй, его посланец, предположительно имел внешний облик крылатого пса.
Единственным женским божеством древнерусского пантеона, чей
идол стоял на вершине холма, рядом с кумирами вышеперечисленных богов, являлась
Мокошь. Характер и функции этой богини выяснены не до конца. Некоторые авторы
видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, и связывают ее с божествами
плодородия. Другие исследователи, изучаюшие обычаи восточных славян,
предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считают
покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого древнего языческого
культа еще в середине XIX века сохранялись в некоторых глухих уголках в
Украине. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными
руками. Она прядет по ночам в избе, поэтому поверья запрещают оставлять кудель,
а то "Мокоша опрядет". Мокошь невидима, но ее присутствие можно
обнаружить по урчанию веретена.
В XIV-XVI веках, в
позднейших копиях древних поучений, Мокошь продолжает упоминаться, но культ ее уже
сильно снижен. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам
Мокошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец,
запрещающей прядение в праздничные дни.
Непосредственным
продолжением образа Мокоши после принятия христианства стала Параскева-Пятница.
Параскева - по церковному преданию благочестивая девушка, казнённая за верность
Христу язычниками в III веке, после
чего была причислена к лику святых.
Женская богиня,
покровительница женского ремесла, охранительница дома и семейного благополучия,
покровительница полей и скота, видоизмененное почитание которой очень долго
сохранялось и в христианской Руси, Мокошь закономерно была включена в состав
главных божеств пантеона Х века. В классической мифологии богинями, сочетающими
покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были
римская Фортуна и греческая Тихе. Непременной принадлежностью этих богинь был
рог изобилия, олицетворявший понятие счастливой судьбы и понятие земного обилия.
Такова была и славянская Мокошь. Существует также предположение, что это была
женская ипостась Перуна или даже его жена. Ей была посвящена пятница - следующий
день после Перунова.
И, завершая краткий обзор
древнеславянских богов, необходимо остановить внимание на фигуре одного из
самых значимых и почитаемых на Руси божеств - Перуне.
Перун был в
большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних
гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X века - времени военных походов
киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях
славянского мира был вообще неизвестен.
Культ Перуна,
бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием
дружинного, военного элемента общества. Перун представлялся славянам вооруженным
воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми
и черными. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого
бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на
равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна
называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей,
символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян -
земледельцев. Это - бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с
греками говорится, что князья-воители клялись Перуном. В
историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе,
когда обозначились черты военной демократии и князья-воители у славян стали
обладать большей властью, нежели жреческое сословье, культивирующее своих
богов, например Рода и рожаниц.
Характерной
чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и
дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна
и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в
левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущеная им стрела поражает
противника и производит пожары. Его палица, или по другим версиям, топор, как
знак карающего божественного орудия, стали символом власти, их функции
перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.
С введением
на Руси христианства, древние верования в Перуна смешались с новыми
христианскими, и многие черты Перуна были перенесены на Илью-пророка. В
народном сознании даже и в настоящее время Илья-пророк представляется скорее
языческим божеством, чем христианским святым. Когда из надвигающейся тучи
гремит гром и сверкает молния, можно услышать: "Илья-пророк едет в
огненной колеснице по небу и мечет свои стрелы в нечистого".
Перуну был
придан характер главы всех богов, после чего началось создание грандиозной
статуи божества. Голова Перуна была отлита из серебра, а усы позолочены. Однако
реформа не удовлетворила князя Владимира, строившего единое государство.
Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно
распространяемой одним из самых могущественных государств того времени -
Византийской империей.
Кроме
персонажей высшей мифологии, наши предки населяли также свой мир и менее
значительными существами. Русалками и кикиморами, лешими и водяными, навьями и
упырями, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и
духов, память о которых не дошла до наших времен. Для славян-язычников годовой
цикл был наполнен не только постоянной работой в поле, на пастбище и дома, но и
языческими праздниками, которые были связаны с солнечными циклами, почитанием
предков, сельскохозяйственными работами. Во время зимних праздников крестьяне
рядились в животных, гадали о будущем урожае, девушки гадали о женихах, в домах
готовили особые блюда (каши, пироги, блины). Масленица знаменовала проводы зимы
и встречу весны. Празднование Ярилы должно было обеспечить будущий урожай. В
июне праздновали Купалу - самый длинный день в году. Затем шли праздники, знаменовавшие
окончание летних полевых работ, сбор урожая и т. д. Особые дни в году были
выделены для поминовения предков.
Весь быт
крестьянина был опоэтизирован и осмыслен. Мифологическое значение имела и изба
крестьянина: украшения на воротах, узоры ставен, конек на крыше, красный угол в
избе, рисунки на полотенцах и рубахах, обрядовые кушанья (печенье в виде жаворонков,
блины, писаные яйца,). Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не смогла
полностью исчезнуть после принятия христианства.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 |