Реферат: Воспитание самураев
Реферат: Воспитание самураев
Звание
самурая в средневековой Японии было наследственным. Сын, как правило, шёл по
стопам отца, становясь воином-профессионалом, представителем сословия
военно-служилого дворянства, и оставался в том феодальном клане, членом
которого был его родитель. Поэтому в самурайских семьях особое внимание
уделялось воспитанию подрастающего поколения уже с раннего детства в духе
бусидо. Основной задачей наставников молодого буси была выработка в нём того
комплекса особенностей, которые считались необходимыми в профессии самурая,
т.е. воспитание человека физически сильного, владеющего в полной мере военным
искусством, вооружённого знанием моральных принципов господствующего класса.
Сын
самурая с самого рождения окружался исключительной заботой. Он являлся
продолжателем рода, хранителем и наследником его традиций. Он имел право
совершать религиозные обряды по отправлению культа предков. (Согласно синто и
конфуцианскому учению исполнять обряды и возносить благодарность духам предков,
"успокаивая" этим их души, могли только мужчины.) Исходя из этого,
рождение ребёнка мужского пола в японской семье считалось праздником. С особым
вниманием относились к первому сыну, так как он по закону уже с момента
рождения считался наследником дома, всего состояния семьи и имени самурая.
Кроме
того, сын наследовал землю или рисовый паёк, за который служил у феодала его
отец. Поэтому, если самурай без наследника в семье (в 1615 г. самураям было
разрешено усыновление наследников из среды их родственников, носящих то же
родовое имя) почему-либо не мог взять себе наложницу или если последней не
удавалось родить ему сына, феодал конфисковывал у буси его надел и лишал
родового имени. Это означало, что самурай терял место в социальной структуре и
становился ронином. Такая мера часто практиковалась феодалами при первых
сёгунах Токугава ввиду того, что земля находилась под их непосредственным
контролем. В период между временами Кэнтё (1601) и Кэинан (1651) около 60
феодальных семей потеряли по этой причине свои феоды.
В
первые дни после появления ребёнка на свет в дом самурая приходили
родственники, приносившие мальчику подарки, среди которых были два веера
изогнутой формы, рассматривавшиеся как предвестники двух мечей воина и как
символ храбрости.
Через
несколько лет сын воина получал один или два (в зависимости от ранга отца)
маленьких игрушечных меча, вырезанных из дерева. Это приучало юного самурая
любить своё оружие - мечи, принадлежность сословия воинов.
Развивать
в детях самураев военный дух и почитание воинской доблести (сёбу) были призваны
ежегодные праздники мальчиков - "танго-но сэкку", отмечаемые в пятый
день пятого месяца по лунному календарю и получившие затем большое
распространение в период Эдо. ("Танго-но сэкку" является одним из
традиционных японских праздников, который празднуется повсеместно в Японии и в
настоящее время). Во время праздника мальчиков выставляли в доме искусно
изготовленные миниатюрные доспехи, надетые иногда на специально изготовленных
для этой цели кукол (кабуто-нингё), мечи, луки и стрелы, знамёна, стараясь тем
самым воспитать в будущем самурае воинственность, уважение и благоговейное
отношение к военному снаряжению и к самому ремеслу самурая. Играть такими
мечами и доспехами детям запрещалось, на них можно было только смотреть, так
как демонстрация игрушек приравнивалась к самурайской практике показа мечей и
доспехов.
Непременным
аксессуаром на празднике мальчиков были коинобори - изображение карпов,
сделанные из цветной ткани или бумаги и поднимавшиеся на бамбуковых шестах над
каждым домом, где жили один или больше мальчиков. (Число вывешиваемых карпов
соответствовало числу мальчиков в семье). Карпы были предназначены для той же
цели, что и игрушечное вооружение. Они символизировали "мужественную
добродетель", которая подразумевала "военную добродетель". В
Японии карпы и доныне считаются самураями среди рыб. Их рассматривают как
символ энергии, храбрости и непреклонной твёрдости. Детям воинов внушали, что
от них требуется такое же упорство в достижении цели, какое показывает карп,
преодолевая бурные потоки, такой же стоицизм и бесстрашие, какие
"проявляет", по словам самураев, эта рыба на столе повара, не
уклоняясь и не вздрагивая от удара ножа. Возможно, что именно эти "качества"
карпа обусловили появление его амулетов в храме бога войны Хатимана.
Самурайская
молодёжь приобщалась к профессии воина также во время праздников в честь побед
над айнами и в других битвах эпохи средневековья, когда выставляли и носили по
городу самурайское снаряжение, демонстрировали искусство буси и рассказывали
повести о героизме (гундан). Значительное влияние оказывало конфуцианство. По
одному из его принципов, дети должны были относиться к родителям с почтением и
уважением, дорожить ими, любить их, не противодействовать их воле, не причинять
им огорчения и беспокойства даже в том случае, если "родители по влечениям
своим были дурными людьми и относились дурно к детям".
В
бусидо такое отношение детей к родителям опосредовалось принципом гири,
обусловливавшим почитание возраста (уважение родителей и старших вообще) и
объяснявшим такие поступки, как жертвование собой ради родителей.
Тщательное
домашнее воспитание детей подразумевало чтение им нравоучительных историй из
книг конфуцианского характера. Такого рода назидательные рассказы служили
руководством к практическому действию, являлись своеобразными сводами моральных
правил. Так, в одном из подобных рассказов говорилось о том, как мальчик лёг в
стужу на лёд замёрзшей реки, чтобы растопить его теплом своего тела и достать
рыбы для своей мачехи; в другом - как мальчик спал ночью, ничем не прикрывшись,
чтобы отвлечь москитов от родителей на себя.
Однако
конечной целью воспитания в ребёнке чувства сыновнего долга (оякоко) были не
только уважение и любовь к родителям и старшим, проявляемые в деле. Высшим
пунктом морального обучения самурайской молодёжи в духе учения Конфуция
являлась выработка верности государю, который также рассматривался как отец
воина. Сыновний долг, таким образом, служил как бы основой верноподданичества и
приравнивался к верности вассала сюзерену. В качестве примера можно привести
высказывание об обязанностях вассала одного из правителей токугавской Японии
князя Мито Мицукуни (1628-1700). Он говорил: "Если виновным (в
государственной измене) является ваш отец, я не склоню вас к измене ему;
поступить так - значило бы погрешить против справедливости (гири). Сыновняя
любовь и верность суть одинаковые добродетели, поэтому вы лично должны знать,
как поступить в подобном случае, я представляю решение подобного вопроса вашей
совести".
Не
меньшим уважением, чем отец, пользовался учитель молодого самурая. Авторитет
наставника был очень высок, его приказы выполнялись беспрекословно. Популярное
изречение гласило: "Родитель тот, кто произвёл меня на свет, учитель тот,
кто делает меня человеком". В другой поговорке сказано: "Твой отец и
мать подобны Небу и Земле, твой учитель и господин - солнцу и луне".
Духовная услуга учителя (часто священника) в воспитании считалась неоценимой.
За воспитание человека нельзя было дать материальное вознаграждение, так как
нельзя измерить неосязаемое и неизмеримое, за него следовало бесконечно
почитать и превозносить своего учителя.
Обучение
в семье и наставления учителя были двумя основными факторами, фундаментом в
воспитании молодёжи сословия самураев, формировавшими идеал воина, основанный
на мифических сказаниях, буддийском безразличии к смерти, конфуцианском культе
сыновней почтительности и чисто японской основе - верности своему феодалу.
Семья и наставник прежде всего заботились о становлении характера подростка,
вырабатывали отвагу и мужество, выносливость и терпение.
Будущих
самураев старались растить бесстрашными и смелыми, другими словами, развивали в
них качества, которые считались в среде самураев самыми главными добродетелями,
при которых воин мог пренебречь своей собственной жизнью ради жизни другого,
особенно жизни своего покровителя и господина. Такой характер развивался
чтением рассказов и историй о храбрости и воинственности легендарных героев,
знаменитых военачальников и самураев, просмотром театральных представлений.
Нередко отец приказывал будущему воину для развития смелости отправляться ночью
на кладбище или место, известное своей дурной славой (где "водилась"
нечистая сила, духи и т.д.). Практиковалось посещение мальчиками публичных
наказаний и казней, а также ночной осмотр отрубленных голов преступников, на
которых сын самурая должен был оставить свой знак, доказывающий, что молодой
буси действительно приходил на указанное ему место.
Чтобы
развить у молодёжи терпение и выносливость, сыновей воинов заставляли исполнять
непосильно тяжёлые работы, проводить ночи без сна (во время праздников богов
учения), ходить босиком зимой, рано вставать и т.д. Ненамеренное же лишение
пищи считалось полезным.
Мальчики
и девочки воспитывались в умении контролировать свои действия, воздерживаться
от выражения своих чувств восклицаниями, от стонов и слёз. "Что ты плачешь
от таких пустяков, трусишка? - говорила мать плачущему сыну. - Что ты будешь
делать, если тебе отрубят в битве руку или тебе придётся сделать
харакири?" С самого раннего детства детям буси прививали чувство чести и
стыда, учили быть правдивыми и дисциплинированными.
Такое
воспитание вырабатывало хладнокровие, спокойствие и присутствие духа, помогало
самураям не терять ясности ума при самых серьёзных испытаниях.
От
самурайского юношества требовали систематически тренироваться, чтобы овладеть
военным искусством, быть всесторонне подготовленным для пользования оружием,
физически сильным и ловким. Молодые самураи должны были в совершенстве владеть
приёмами фехтования (на мечах и алебардах), стрелять из лука, знать дзю-дзюцу,
уметь обращаться с копьём, ездить верхом (для юношей из самурайских семей
высокого ранга), обладать знанием тактики.
Страницы: 1, 2, 3 |