Реферат: Культура и цивилизация
Недаром переход
к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением
религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма,
христианства, ислама, иудаизма.
Эти признаки
цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может
сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих
признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают
минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование
способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и
политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.
Обычно
исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность
внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в
рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами;
напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и
религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто
ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути
самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода размышлений
дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.
Трудность для
исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик
формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает
себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических
импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается
как одна из определяющих характеристик культурной динамики в незападных
обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории
России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и
Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов
остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в
западной культуре — коллизия мондиализма и западоцентризма.
Немалую роль в
трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно
понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма — в исламском
мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно
приобретает облик эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена. Но
тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если присмотреться к
фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно
цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего
попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в нынешних
условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного
мира.
Фундаментализм
чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку он не приемлет
традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается утвердить
традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях
рационального замысла, закрепить традицию рациональными средствами. В этом
смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных
фундаменталистических установок.
Все это
свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию
цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей,
обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая
большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого
получившая прочное место в мировом раскладе.
По существу, в
морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория
стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из
них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина.
К другому — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.
Стадиальные
теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития
человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс
начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и
часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в
наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения,
которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной
культуры.
Теории
локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые
занимают определенную территорию и имеют свои особенности
социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в
п.3 моего реферата.
Как указывает
П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и
выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и
другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих
ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая
культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и
целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует
сумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – дают
возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план
выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории
локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процессия.
Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.
3. Теория «локальных цивилизаций»
К числу
наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А.
Тойнби (1889—1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О.
Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии
теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби
«Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и
макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование
с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества,
имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем
национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».
Таких
развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это —
западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская,
индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская,
минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская,
майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем
развитии цивилизации — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и
пять «мертворожденных».
Однако сразу
возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным
группам, становятся неподвижными на ранней стадии своего существования и не
складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ
Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни
географической средой, ни специфической комбинацией таких двух условий, как
наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком
неблагоприятна и не слишком благоприятна.
Группы, в
которых налицо эти условия, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие
ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих
условиях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно
неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое
творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не
знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или поздно
достигает уровня цивилизации.
Возникает и
второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская),
дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и
сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять,
отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и
оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные
успешно развивались.
Рост
цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому
распространению общества. Он не вызывается им. Если географическое
распространение с чем-нибудь положительно связано, то скорее с задержкой
развития и с разложением, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизаций
не ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и растущей властью
общества над физической средой. Какого-то четкого соотношения между прогрессом
техники и прогрессом цивилизации культуролог не признает.
Тойнби считает,
что рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем
самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к
более тонкой религии и культуре. Рост — это непрерывное «отступление и
возвращение» харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к
власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на
всегда новые вызовы среды внешнего окружения.
Интересна мысль
Тойнби о том, что растущая цивилизация — это постоянное единство. Ее общество
состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему,
большинство — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских
соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших
различий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и
индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.
И еще один,
третий вопрос: как и почему цивилизации «надламываются, разлагаются и
распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из
оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находятся
сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей
степени — под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией».
Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки
надлома и начавшегося разложения.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 |