Реферат: Философское значение глобальных проблем современности
Демографическая проблема
связана не просто с ростом численности народонаселения (количественный аспект),
но с тем, что генетический ресурс воспроизводства человечества, возможно, не
безграничен (качественный аспект). Так существует научная гипотеза, согласно
которой каждый вид живых существ имеет генетически ограниченный срок
существования, в силу чего максимальное время дальнейшего существования
представителей рода людей не более 30–40 тыс. лет, а то и будет исчерпано в
течение жизни 20–50 следующих за нами поколений. Поэтому появление всё большего
процента ослабленных в генетическом плане особей объявляется неизбежным и
подстёгивающимся тем, что в ходе свободных половых скрещиваний происходит лавинообразный
разнос ослабленных генов. Таким образом, усиливающаяся глобализацией панмиксия
(свободное скрещивание особей в пределах популяции или другой внутривидовой
группы живых существ) как явление, подчиняющееся действию законов
математической теории катастроф, в пессимистическом варианте видения глобальной
демографической проблемы современности ведёт человечество к естественному
вырождению.
Человек по своим
биологическим задаткам является достаточно агрессивным существом, склонным
применять орудия убийства и насилия в конфликтах по поводу реализации
надличностных властных отношений. Проблема войны и мира стала глобальной тогда,
когда людям удалось освоить такие природные процессы деструктивного характера,
мощность разрушительного применения которых существенно превышает адаптивные
возможности биосферы: прежде всего в виде атомной и водородной энергетики.
В XX веке в науке появилось представление
о том, что применение такого оружия может стать причиной исчезновения
человеческого рода (омницид). При этом не столько ядерное, сколько термоядерное
оружие ставит человечество под угрозу гибели: с одной стороны, управлять
термоядерным синтезом современное человечество всё ещё не умеет и только
стремится, а с другой стороны, уже в 60–е гг. ХХ в. один из создателей
советской водородной бомбы академик А. Д. Сахаров в ходе многочисленных
экспериментов показал, что существует принципиальная возможность путём подрыва
(в определённых условиях) термоядерного устройства запустить цепную
термоядерную реакцию. Это означает, что людям ХХ в. стал доступен способ
подрыва океанических масс, т. е. Земли как планетного тела.
Гуманитарная проблема. Узловым
пунктом данной глобальной проблемы является феномен чрезвычайного разнообразия «внутреннего
мира человека» (Н. Н. Моисеев).
Изменения в этом
разнообразии можно считать функциональной причиной трансформаций в
мировоззренческой и научной картинах мира, отражающих становление и смену типов
и видов рациональности. Но чрезмерная разнородность в сосуществовании элементов
целостных систем, как показывает синергетика, опасна, зачастую губительна для
самого бытия этих систем. Исторически это проявляется тем, что антагонизмы в
информационной плоскости, где только и имеет место внутренний мир человека,
зачастую становятся триггерными (пусковыми) механизмами катастрофических
природно-социальных процессов («антисистемного поведения» в терминологии Л. Н.
Гумилёва, например, политического, экологического и пр. терроризма или иной
индивидуально и общественно губительной деятельности).
В целом же динамика
антагонизма, амбивалентности внутреннего мира человека может быть схематично
понята как взаимодействие разнонаправленных рефлексивных актов («конфликтующих
структур», по В. А. Лефевру), дающих на уровне как индивидуальных, так и
общественных субъектов две противоположные и противоборствующие этические
системы. Первая из них подчиняется «золотому правилу» нравственности, сводка
религиозных формулировок которого, в подборке академика Н. Н. Моисеева,
выглядит следующим образом.
Буддизм: «Не причиняй
вред другим так же, как ты не хочешь, чтобы навредили тебе».
Зороастризм: «Природа
только тогда хороша, когда не делает другому того, что не хорошо для нее».
Иудаизм: «Не желай
ближнему своему того, что плохо для тебя. В этом весь закон, все остальное – комментарии
к нему».
Индуизм: «Суть всех
добродетелей в том, чтобы обращаться с другими так же, как ты хотел бы, чтобы
обращались с тобой».
Христианство: «Поступайте
с человеком так же, как вы хотите, чтобы он поступал с вами».
Ислам: «Никто не может
считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для
себя».
Даосизм: «Хороший человек
должен жалеть о злонравных поступках других; смотреть на удачи других, как на
свои собственные, и на их беды так же, как на свои».
Конфуцианство: «Максимум
доброты – это не делать другим того, что не желаешь себе».
Вера бахаи: «Он не должен
желать другим того, чего не желает себе».
Поскольку же действие
любой базовой этической системы универсально в том смысле, что автоматически
включено представляющим её субъектом во все виды жизнедеятельности, пронизывает
все без исключения формы общественного сознания, то и секулярная форма
выражения рассматриваемого правила сущностно идентична указанной религиозной.
Список литературы
1. Асмус В. Ф. Античная философия. – М.:
Высшая школа, 1999.
2. Чумаков А. Н. Глобалистика // Новая
философская энциклопедия: В 4 т. – Т. 1. – М.: Мысль, 2000.
3.
Алексеев П. В.
Социальная философия: Учебное пособие. – М.: ООО «ТК Велби», 2003
|
