Курсовая работа: Мусульманская правовая семья
Вторым по значимости источником права после Корана является
сунна – собрание преданий (хадисов) о поступках и высказываниях о Пророке
Мухаммеде. Сунна явилась итогом толкования Корана в первые десятилетия после
смерти Пророка и отражала политическую и религиозную борьбу вокруг его
наследства.
Юридические нормы, содержащиеся в Коране и сунне, мусульманские
ученые-юристы считают имеющими божественное происхождение и в принципе
неизменными в отличие от правил поведения, сформулированных на основе других
источников мусульманского права.
В период правления Омейядов (662–750 гг.) в Арабском халифате
произошли социально-экономические изменения, которые привели к упрочению
феодальных отношений у населявших его народов, в том числе и у арабов. С
появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни
халифата возникла необходимость совершенствования мусульманского права,
трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых
правовых норм, которые отражали бы потребности развивающихся феодальных
отношений, охраняли бы интересы богатых купцов, мусульманского духовенства.
Одновременно такие нормы должны были сочетаться с постулатами самого ислама, а
в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Тогда-то и
появились многочисленные суннитские и шиитские правовые школы (мазхабы),
которые оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию мусульманского права.
Аббасиды, правившие Арабским халифатом с 750 г., всемерно способствовали усилению влияния мусульманского права в государстве, признали
авторитет ведущих правоведов-факихов и призвали многих из них в высшую судебную
инстанцию. Между тем в огромном Арабском халифате возникло и разрослось
несколько центров по изучению божественного откровения. Школа Куфы была названа
ханифитской по имени Абу Ханифа – одного из первых ее создателей, а школа
Медины – маликитской по имени ее основателя Ибн- Малика. Со временем разногласия
между этими школами становились все значительнее. Тем более что высказывание,
приписываемое Пророку Мухаммеду, гласило: «Различия мнений в моей общине –
признак благорасположения Аллаха».
К концу IX в.
появились еще две правовые школы, до сих пор имеющие большое значение:
шафиитская школа, названная так в честь знаменитого ученого Аш-Шафии, и
ханбалитская школа, названная именем своего основателя Ибн-Ханбала.
Со временем эти четыре школы права стали доминировать в отдельных
частях мусульманского мира: маликитская, ханифитская – на Ближнем и Среднем
Востоке (особенно в Египте, Ливии и Афганистане) и в долине Инда, в Северной,
Западной и Центральной Африке, шафиитская – в Восточной Африке, Малайзии и
Индонезии, ханбалитская – в Саудовской Аравии. Каждая из этих школ права
признавала законность других.
Тем не менее, многочисленные точки зрения отдельных
ученых-юристов и правовых школ на доктрину породили опасение, что мусульманское
право распадется из-за изобилия частных мнений. Чтобы избежать этого риска,
Аш-Шафии создал учение о четырех корнях – источниках мусульманского права. В
результате юристы получили твердое общее обоснование правовой оценки. Первым
корнем – источником мусульманского права, естественно, является Коран. Второй корень
– сунна, т.е. рассказы о жизнедеятельности Пророка, столь важные для
интерпретации и прояснения правил Корана. Третий корень – иджма: согласие,
достигнутое всем мусульманским сообществом по вопросу об обязанностях
правоверного. Четвертый корень – кияс – аналогии, т.е. применение к новым
сходным случаям правил, установленных Кораном, сунной или иджмой. В ходе
дальнейшего развития исламского правового учения в эту схему было внесено лишь
одно изменение – изменение идеи иджма, существенно повысившее ее практическое
значение: предложение, принятое однажды правоведами всех или даже одной
правовой школы, считается правилом. Этот принцип имеет в историческом плане
что-то общее с древнеримским communis opinio prudentium («единое мнение
ученых-специалистов»).
Из четырех корней-источников важнейшее значение имеет согласованное
заключение правоведов-факихов, поскольку в конечном счете именно оно определяет
с использованием аналогии и без нее, какое справедливое правило закона можно
извлечь из Корана или сунны. Появление этих источников мусульманского права
было в юридическом плане обусловлено тем, что Коран не был полным сводом
юридических норм, а сунна, наоборот, представляла собой громадное множество (многие
тысячи) хадисов, которые зачастую противоречили друг другу и в которых простые
мусульмане и даже судьи практически не могли самостоятельно разобраться.
После того как все исламские правовые школы приняли классическое
учение о корнях – источниках мусульманского права, созидательная деятельность
мусульманских юристов пошла на убыль. Бытовавшая прежде практика решения
сомнительных вопросов в относительно свободной форме, придерживаясь вместе с
тем духа Корана, теперь считалась неправильной; следовало ограничиваться
объяснением и толкованием книг по мусульманскому праву, почитаемых в отдельных исламских
правовых школах. Таким образом, мусульманская правовая мысль постепенно стала
весьма догматической, что вероятно, способствовало в дальнейшем развитию
некоторых отраслей права вне шариата.
Все еще безоговорочно признавалось, что халиф как глава государства
полномочен передавать административные конфликты на рассмотрение
специализирующихся в этих отраслях судей и указывал им правила, которыми они
должны пользоваться. Кроме того, административные правонарушения и земельные
конфликты по политическим соображениям рассматривались в специальных судах, где
не было, как в обычных судах, громоздкой процедуры получения доказательств,
главным образом свидетельских. Таким образом, хотя теоретически считалось, что
мусульманское право регулирует целиком и полностью жизнь человека, его
практическая значимость была, по существу, ограничена сферой частного права.
Непреложность догматов исламской веры и фактическая неподвижность
мусульманской юридической науки побудили суды прибегать к многочисленным
уловкам. Например, Коран не допускал ссуды под проценты, запрещая
ростовщичество. Чтобы обойти этот запрет, изобрели систему «двойной продажи»:
заемщик «продавал» тот или иной предмет кредитору и тот сразу же «перепродавал»
его заемщику по цене, завышенной на оговоренный ссудный процент и выплачиваемой
только по истечении срока ссуды. Такие «правовые уловки» (хиял) позволяли мусульманским
судам не нарушать установившиеся обычаи и вместе с тем придерживаться
установлений шариата.
Да начала XIX в.
социально-экономическое положение народов мусульманского мира изменялось очень
медленно и шариат, несмотря на неизменность его положений, вполне отвечал их
потребностям. Однако с упадком Османской империи на Ближнем Востоке усилилось
политическое влияние западноевропейских государств. Мусульманские лидеры после
контакта с внешним миром осознали, что для того, чтобы выдержать политическую и
экономическую конкуренцию с европейскими государствами, необходима модернизация
государственной и правовой систем.
Естественно, все предложения о реформе в мусульманском государстве
и праве противоречили традиционной исламской доктрине, согласно которой
божественные предписания непреложны и не должны укладываться в законодательные
рамки. Тем не менее процесс законодательных реформ начался, и в сферу
отношений, которые раньше регламентировало лишь мусульманское право, вторглись
нормативные источники европейского происхождения. Этот процесс, начавшийся в
середине XIX в., затронул прежде всего сферы, в
которых конфликт с традиционным мусульманским правом был не слишком острым:
торговое право и процесс, морское право. Однако власти Османской империи пошли
еще дальше. Была принята Маджалла (Маjalla 1869–1876 гг.) – закон из 1851 статьи. Это была попытка создать Свод
мусульманско-правовых норм в области права собственности и обязательственного
права на основе выводов ханифитской школы. Семейное и наследственное право не
было кодифицировано.
Необходимость такого шага обусловливалась тем, что светские
суды, только что получившие полномочия на рассмотрение споров, касающихся
собственности и обязательств, едва ли могли опираться на средневековые своды
законов. Новшество же состояло в том, что впервые правила шариата облекались в
форму параграфов в европейском стиле и вводились в действие с санкции
государства.
Маджалла применялась в Турции до середины 20-х годов, а в
ряде арабских стран – до середины XX в. В настоящее время она почти нигде не действует, но продолжает
считаться одним из авторитетнейших источников мусульманского права.
В регионах, непосредственно контролируемых колониальными властями,
развитие мусульманского права шло иным путем. Там по-прежнему считалось, что
споры между мусульманами должны разрешаться на основе норм мусульманского
права. Однако в Британской Индии, например, решение выносили судьи, являвшиеся
по рождению или образованию британцами, а последней инстанцией в спорах были
судьи Тайного совета в Лондоне. Таким образом, со временем мусульманское право
так много заимствовало из общего права, что даже появилась возможность говорить
об «англо-магометанском праве». Это обусловливалось тем, что всякий раз, когда
судьи считали правила шариата неполными, туманными, устаревшими или не
соответствующими «справедливости, равенству и чистой совести», они обращались к
более знакомым принципам и концепциям английского общего права.
Во Французском Алжире религиозные суды сохранили полномочия
расследовать дела из сферы семейного и наследственного права, но даже там под
влиянием апелляционных судов, укомплектованных французскими судьями, чистое
мусульманское право маликитской школы постепенно превратилось в право алжирских
мусульман. Примерно такое же положение сложилось в Марокко и Тунисе.
В 1876 г. в Египте начал действовать Гражданский кодекс,
составленный по романскому, в частности французскому, образцу. В тот же период
Египет перенял в общих чертах Французский торговый кодекс. Так появилась
отрасль торгового права, ранее неизвестная в мусульманском праве. Первоначально
этими кодексами руководствовались только так называемые смешанные суды, в
которых разбирались иски между египтянами и подданными других стран. В 1883 г. после незначительной редакции эти кодексы, почти идентичные первоначальным вариантам, стали
использоваться для разрешения споров между египтянами. И в других государствах,
за исключением Иордании, Кувейта и некоторых других стран Аравийского
полуострова, были приняты гражданские кодексы романо-германского образца.
Страницы: 1, 2, 3, 4 |