Реферат: Мозг гения
Реферат: Мозг гения
Слова
Гоголя о том, что Пушкин - это русский человек в его развитии, в каком он,
может быть, явится через двести лет, цитировались не раз; произнесенные
Достоевским, они зазвучали как пророчество [ 1]. Что же означало это
"пророчество"? Как современники и потомки Гоголя могли понимать слова
"человек в его развитии", каким они видели "человека
будущего"? Иными словами, какие представления о развитии человека существовали
в начале девятнадцатого века и как они менялись на его протяжении?
Гоголь
в своем высказывании опирался на идею Просвещения и Романтизма о гении как
вершине человеческого развития. Мы же зададимся вопросом о том, как ценностно
нагруженное понятие гения было позднее интерпретировано в контексте
естествознания, в частности, о том, как это понятие было использовано в теории
эволюции. У понятий "гений", "способности",
"талант" в науках о жизни нашлись биологические эквиваленты.
Представление о гении, человеке будущего, оказалось "натурализованным":
по мнению большинства ученых XIX века, прогрессивный представитель человечества
должен был непременно отличаться биологически. Гениальность стали искать в
строении мозга, и эта научная привычка сохраняется и сейчас, например, в попытках
найти "корреляты" выдающимся способностям в ЭЭГ мозга [ 2].
Понятие
гения, идеала человеческого развития родилось в ходе идеологических дискуссий.
Неудивительно поэтому, что, перенесенное в биологию, оно не только не
освободилось от идеологических коннотаций, но стало одним из наиболее
идеологически нагруженных, политически острых. Особенно очевидным это стало с
возникновением евгеники - науки об "улучшении" человеческого рода - и
ее последующим политическим крахом. Хотя сами ученые искренне верили в то, что
они исследуют способности "объективно" и только в интересах науки, в
ХХ веке сделалось явным, что обсуждение темы "гений" в биологии,
психологии и психиатрии не может быть политически нейтральным. Вместе с этим
возникли попытки прояснить генезис этого понятия, одна из которых и
предлагается вниманию читателя.
Романтический гений
Слова
Гоголя о Пушкине были навеяны философией немецкого Просвещения и Романтизма и,
в частности, работами Шеллинга и Гердера. Оба мыслителя были чрезвычайно
популярны в России в первой трети XIX века. Шеллинг создал натурфилософию, в
которой мир представал как целое, с плавными переходами от неорганической к
органической природе, от животного мира к человеку. Гердер тот же целостный
взгляд распространил и на историю, которую видел как органическую смену эпох и
законосообразное движение народов. Романтики отвели истории и изучению языков,
обычаев и искусства главное место в системе наук о человеке. Философы
предромантизма и Романтизма считали, что в искусстве отражается "душа нации",
а в художественном гении видели воспитателя, духовного наставника народа.
В
конце XVIII века гений стал наиболее вероятной кандидатурой на роль
"человека будущего", заменив такие идеальные типы культуры прошлого,
как герой античности, святой средневековья и "универсальный человек"
(homo universale) Ренессанса. В 1759 г. английский поэт Эдуард Юнг опубликовал
свои размышления о гении. За образец он взял Шекспира - оригинального гения,
который, по мнению Юнга, следовал природе, а не установленным правилам искусства,
"ибо правила - только костыли, необходимая помощь больному, а не препона
для здорового" [ 3]. Гений, как считал Юнг, отличается от индивида,
регулируемого правилами разума как волшебник от умелого строителя - он творит
неведомыми средствами там, где строитель употребляет обычные орудия.
Эти
идеи предромантизма развивались в Германии одним из основателей движения
"бури и натиска" - И.Г. Гаманном, философия которого была направлена
против абстрактного рационализма раннего Просвещения. Холодной рассудочности
Гаманн противопоставил интенсивность и страстность познания творческой
личности. Такое - интуитивное, ведомое не только головой, но и сердцем, -
познание доступно только поэтическому гению. В эстетике "бури и
натиска" понятие гения, в которое немецкие романтики вкладывали идеалы
свободы личности и права на индивидуальность, заняло центральное место. В
противоположность зажатому рамками логики рассудку гений представлялся
свободным, как стихия: Гердер определил гений как "совокупность природных
сил" [ 4].
Гердер о развитии человечества
Гоголь
отзывался о Гердере как о глубоком мыслителе, историке, "какому он желал
бы подражать" [ 5]. Захваченный всеобщим увлечением историей и изучением
национального быта, Гоголь, как Гердер и Гете, собирал народные песни -
известна его статья "О малороссийских песнях", написанная примерно в
то же время, когда он задумал историю Малороссии. Как и романтики, он считал,
что русский народ, не родивший пока своего поэтического гения, еще не
сформировал своего духа. Ему, как и многим его современникам, Россия виделась
страной, лишь недавно вышедшей из мрака грубого невежества [ 6]. Поэтому
Гоголю, с первой славой Пушкина, так важно было во всеуслышание заявить о
появлении в России Поэта. В Пушкине, как писал Гоголь, "русская природа,
русская душа, русский язык, русский характер отразились в такой очищенной
красоте, в какой отражается ландшафт на выпуклой поверхности оптического
стекла" [ 7].
Но,
кроме идеи национальной, в высказывании Гоголя неявно присутствовала и другая
идея - о прогрессивном развитии, совершенствовании человека. Эта идея также шла
от предромантической философии немецкого и французского Просвещения, в
частности - от Гердера. Вслед за французскими просветителями, Гердер верил в
прогресс - не столько научно-технический, сколько внутренний, заключающийся в
развитии чисто человеческих качеств - разума, любви к свободе, тонкости чувств
и влечений, общения с себе подобными, религиозной веры. Для этих качеств Гердер
предложил собирательное имя - Humanitat, - которое в старых русских переводах
звучало как "человечество", "дух человеколюбия",
"гуманность" [ 8]. Humanitat служило в одно и то же время и
описательным, и нормативным понятием "с одной стороны, оно характеризовало
специфику человека в ряду живых существ, с другой - задавало человечеству
идеал, направление развития. В конце этого развития, мечтал Гердер, человек -
пока только человекоподобный - станет человеком, и расцветет бутон гуманности,
застывающий от холода и засыхающий от зноя, он расцветет и явит подлинный облик
человека, его настоящую, его полную красоту" [ 9].
Философию
Гердера питала религиозная идея: он считал, что Humanitat - "богоподобная
гуманность" - это качество, раскрывающее истинный, возвышенный облик
человека и поэтому приближающее его к Богу.
Позднее,
в XIX столетии, гердеровское понятие было секуляризовано. Когда, например,
Белинский писал о гуманизме, он имел в виду светское образование и воспитание
нравственности [ 10]. В конце же века варианты перевода Humanitat на русский
язык звучали как лозунги русской либеральной интеллигенции:
"гуманность", "идеальная человечность", "гуманный
идеализм", "общечеловеческая любовь и солидарность",
"понятие человеческого достоинства, справедливости" [ 11]. Если для
либерально- революционной интеллигенции это понятие отразило ценность и смысл
борьбы, то в контексте развития естествознания оно оказалось связано с идеями
эволюции и поиском "специфически человеческих" особенностей организма
человека.
Еще
сам Гердер, веривший в органическое единство мира, рассматривал человека как
звено в цепи всеобщего развития. Он возражал против трактовки животных как
"машин", видя "повсюду в природе - прообразы человеческого
образа действий" [ 12]. Человек, органически связанный с животным миром,
отличается от него главным образом прямохождением. Его прямохождение создает
"органические предпосылки к способности разума", "тонким
чувствам, искусству и языку", к "тонким влечениям, а потому и к
вольности". Эти предпосылки заключаются в развитии головного мозга, органа
специфически человеческих способностей - интеллекта, чувств, воображения. Слова
Гердера, посвященные развитию мозга, звучали как ода: вместе с выпрямлением
человека "поднялся глубокомысленный свод лба.., а орган слуха опускался;
уши и глаза сошлись ближе, составили свой союз и получили доступ в святая
святых внутреннего склада идей и представлений. И мозжечок, этот цвет спинного
мозга и чувственных сил тела, подчинился большому головному мозгу и кротко
уступил ему, тогда как у животных он господствовал над всем. Лучи поразительно
прекрасного полосатого тела мозга стали у человека отчетливее и тоньше; -так,
образно говоря, сложился этот цветок, он рос на стебле спинного мозга, а потом
сразу вырос в целый куст эфирных сил, какой и мог зародиться на этом
устремленном ввысь древе" [ 13].
В
то же время Гердер считал, что биологическое развитие отнюдь не гарантирует
пробуждения в человеке "гуманности". Человека возвышает и
"облагораживает" то, что "продумано и прочувствовано в
человеческих понятиях и представлениях". Поэтому о развитии гуманности
можно судить по истории народов и достижениям культуры, а более всего - по
развитию религии и нравственности. В этом, а не в строении мозга - "высший
дух человечности, самый возвышенный цветок человеческой души". Гердер ясно
сформулировал свой ответ тем естествоиспытателям, кто искал ответ на вопрос о
специфике человека в мозговых структурах: "Никто еще не открывал в
человеческом мозге мозг духовный - зародыш будущего человеческого
существования; и хотя бы самый незначительный аналог ему нельзя увидеть в
строении мозга. Мозг мертвеца остается здесь, на нашей земле, и если бы в
бутоне нашего бессмертия не было заключено иных сил, то он засох бы и лежал во
прахе у наших ног" [ 14]. Вере в духовную сущность человека посвящен один
из самых поэтических пассажей Гердера: "Для человека, убежденного во
внутренней жизни своего существа, все внешние состояния тела v потому что тело,
будучи материальным, постоянно изменяется v будут лишь переходами, ничуть не
затрагивающими самое его существо, из этого мира человек перейдет в мир иной
столь же незаметно, как переходил в своей жизни от ночи к дню, от одного
возраста к другому" [ 15].
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5 |