Курсовая работа: Эстетические взгляды И.А. Бродского (на материале нобелевской лекции 1987 года)
Литература модерна, а
за ней и постмодернизма, явила качественно новую концепцию искусства, отличную
от классической русской литературы. Это связано с новым утвердившемся неевклидовым
пониманием мира, с изменившимися представлениями о человеке и всем
человечестве, человечестве «на роковом рубеже» (А.Белый). И.Бродский говорит о
«катастрофизме» умонастроений – рушатся общественные устои, идеалы, пересматривается
система ценностей (Вспомним его эссе «Катастрофы в воздухе»). В связи с
катаклизмами 20 века, мировыми войнами, научно-технической революцией,
информационным взрывом, со всевозрастающей ролью «машины» в человеческом мире
утрачивается вера во всемогущество человека, неограниченные возможности его
разума и величие сердца. Т.Адорно характеризует постмодернизм как культуру,
снижающую дееспособность человека. Гуманизм, утвердившийся еще в эпоху
Возрождения, теряет свое значение. Еще в начале 20 века А.Блок писал, что «в
мире звучит колокол антигуманизма»[20]. В
философии все это выльется в рассуждения Ортеги-и-Гассета о дегуманизации
искусства: «Далекий оттого, чтобы по мере сил приближаться к реальности,
художник решается деформировать реальность, разбить ее человеческий аспект,
дегуманизировать ее»[1]. Новое искусство вытесняет человека из своей среды,
«человеческое содержание произведения становится настолько скудным, что
делается почти незаметным». И.Бродский же видел свою эпоху так: «...Думаю, что
наступающая эпоха, обновляющийся мир будет менее духовным, более
релятивистским, более безразличным, я бы сказал менее человечным». В 1971 году Иосиф
Александрович напишет стихотворение «Натюрморт», в котором сделает столь
непривычное для русской литературы признание: «Я не люблю людей». Но если
рассматривать произведение в контексте других стихотворений этого периода, то
можно сделать вывод о том, что это нечто более сложное, чем просто откровение
мизантропа. За словами поэта о нелюбви к людям стоит сложный комплекс
переживаний и дум, основанный на том, что частная личность поэту дороже всего
человечества, спасение – не в массе, а в независимой личности.
Характерным для
Бродского, как для представителя своей эпохи, является трагедийное
восприятие мира. Идея бытия Бога не кажется уже такой уж незыблемой.
Широкое распространение получают идеи Ницше с его «Бог умер». Но если Бога нет,
то нет и инобытия, есть одно только небытие (Хотя нельзя сказать однозначно об
отношении поэта к Богу. Этот вопрос требует детального рассмотрения). Отсюда
идет обостренное ощущение краткости, скоротечности жизни, осознание собственной
смертности: «Они умрут. Все. Я тоже умру. Это бесплодный труд. Как писать на
ветру» (И.Бродский). Жизнь отдельного человека коротка и отмерена, и он от
невозможности продлить ее во времени, делает попытки раздвинуть ее в
пространстве, раздвинуть рамки бытия за счет сознания, памяти, обращению к
истории, другому времени.
Вообще сама тема
времени, вернее, метафизика времени, по вполне обоснованному признанию
критики, является центральной в творчестве Бродского. Поэт будто ведет
ежесекундный счет времени, отражая его в вещах и предметных символах (вспомним
цикл «Посвящается стулу» (1987) , стихотворения «Примечания папоротника»(1989),
«Я не то что схожу с ума..»(1976) и т.д.). Во многих стихах Бродского
композиция стихотворения выстраивается в виде некой невидимой оси-времени, на
которую нанизывается «посекундно» вещный мир лирического субъекта. К примеру, в
стихотворении «Осенний вечер в скромном городке»:
…а Время
Взирает с неким холодом
в кости
На циферблат
колониальной лавки,
В чьих недрах все, что
мог произвести
Наш мир: от телескопа
до булавки.
Здесь Время как бы
очерчивает собой картину провинциального городка, являясь при этом чем-то
надчеловеческим, внушающим страх. Природа времени у Бродского имеет хищную,
неизбежную, смертоносную сущность: «Время создано смертью…» («Конец прекрасной
эпохи»(1969)). Как отмечает Колобаева, «за этой афористической формулой – время
личное, субъективное, воспринятое человеком. Чем острее воспринимается жизнь,
тем с большей остротой чувствуется смерть».[5]
Еще одной немаловажной
особенностью поэтики Бродского становится мотив «тавталогичности» жизни (лично
я бы связала это с детством и молодостью поэта, проведенными в советском
Ленинграде, где жизненной альтернативностью и не пахло. Очень ярко иллюстрирует
монотонность жизни бытовавшая в то время шутка (шутка ли?): «Дом-работа-санаторий,
дом-работа-крематорий»). Повторяемость звучит, к примеру, в «Двадцати сонетах
Марии Стюарт» (1974):
Сегодня, превращаясь во
вчера,
Себя не утруждает
переменой…
И.Бродский говорил, что
«история не стоит», полагая, что человек не меняется в истории, при видимой
перемене эпох, с «переменой империй». Эту мысль поэт ярко проиллюстрировал в
пьесе «Мрамор» в одном из диалогов Туллия с Публием, где показал, какую роль
играет в жизни человека «клише».
В свое время
А.Солженицын написал эссе о поэтическом творчестве И.Бродского: «Беззащитен
оказался Бродский против издерганности нашего века: повторил ее и приумножил,
вместо того, чтобы преодолеть, утишить. (А ведь до какой бы хаотичности ни
усложнялся нынешний мир – человеческое созданье все равно имеет возможность
сохраниться хоть на один порядок да выше)».[7] Мыслям Солженицына вторит ряд
исследователей, полагавших, что своей поэзией Бродский «космос превращает в
хаос». Такое видение мира можно опять же связать со временем, в которое
творил поэт, а прежде всего с децентрализованностью мира, отсутствием доминанты
в различных сферах жизни (будь то экономика, политика, социология и др.). В
мире нет гармонии и, кажется, сам человек в ней больше не нуждается. Это же
самое отражает искусство (вспомним авангард с его «разрушением» формы) и
литература, в частности. Если говорить о Бродском, то даже в самом расположении
стихов, не хронологически выстроенном, видится подтверждение этого тезиса. В
том же эссе, посвященном творчеству Иосифа Александровича, Солженицын делает
акцент на расположении стихов сборнике: « В каком
порядке стихи расположены? Не строго хронологически, этому порядку Бродский не вверяется. Значит, он нашёл какую-то иную внутреннюю
органическую связь, ход развития? Тоже нет, ибо, видим: от сборника к сборнику
последовательность стихов меняется. Стало быть, она так и не найдена». [7, 180]
А раз не найдена, стало быть нет там гармонии и космоса. И нужна ли она, эта
гармония?
2.
Особенности эстетических взглядов И. Бродского на
материале Нобелевской лекции 1987 года
Разговор о Бродском и
постмодернизме был бы не полным без эстетических взглядов поэта, которые
он наиболее ярко и подробно изложил в Нобелевской лекции 1987 года, в которой,
можно сказать, вступает в полемику или лучше – в диалог со своим не менее
гениальным современником, Александром Исаевичем Солженицыным. Нет сомнений, что
Нобелевская лекция И.Бродского – ключ к пониманию всего, что было создано
поэтом и публицистом Бродским за свой недолгий (по сравнению с тем же
Солженицыным) жизненный путь. Итак, Нобелевский лекция – это некий итог
творчества и жизни, некая концентрация взглядов и идей поэта, высказанных им
самим.
В Нобелевской речи
Бродского можно выделить три основных момента, на которые стоит обратить
пристальное внимание, так как они как раз и своеобразный экскурс в поэтический
мир Иосифа Бродского. Это отношение поэта к языку, к искусству, к
категории эстетического. Поэтому будет уместным подробнее остановиться
на каждом из этих взглядов в отдельности.
2.1 Язык и Бродский
Одним из самых важных
для И.А.Бродского вопросов, которому он уделяет большое внимание и в лекции, и
в интервью, и в эссе, и во всем своем творчестве является вопрос отношения
поэта к языку. В отношении Бродского этот вопрос еще и сложный и
чрезвычайно интересный.
В наше время многие
исследователи обращались к теме «Язык и Бродский», но наиболее интересной
кажется точка зрения С.Яржембовского, который называет Иосифа Александровича
«язычником» (от слова «язык»). Яржембовский пишет: «Поэт всегда оракул. Он
переводит на человеческий язык то, что было подслушано им в божественных сферах.
В древности именно поэты считались первоисточником человеческого знания». [6,
182] Разумеется, оракул не может не изъясняться двусмысленно, не говоря уже о
том, что порой он вообще может обмануть («много лгут поэты»). Но если оракул и
обманет, то совершенно искренне, ненамеренно. Что же до современного поэта, то
он не просто оракул, а еще и филолог. Иногда филолог даже в большей степени,
чем поэт. Он уже не говорит вполне бессознательно, всецело отдаваясь
поэтическому вдохновению, он пристально, критически относится к форме своей
речи, он с головой погружается в стихию языка, он влюблен в свое орудие
производства. Выходит, что «… литература перестает отображать мир, а сама
становится миротворчеством. Язык водворяется на место демиурга».[6, 183] Для
Бродского мир стихотворения, мир языка и есть мир реальный: «Стихотворение,
будучи актом сознательным, есть не перифраза реальности и не ее метафора, но
реальность как таковая».[13] Или: «Любая реальность стремится к состоянию
стихотворения – хотя бы ради экономии».[13] Бродский создает собственный
словесный мир, в котором «за сегодняшним днем стоит неподвижно завтра, как
сказуемое за подлежащим». Мир реальный и мир языка перемешиваются. И
получается уже не понятно, какой мир реальней. Хотя Бродский свой выбор сделал,
явно не в пользу окружающей (В России – диктата, в США – одиночества) действительности.
В поэтическом мире Бродского существуют свои законы, установленные единственно
возможным в нем Богом – Языком: «Если Бог для меня и существует, то это именно
Язык».[13] Но вот что странно: читая стихи Иосифа Александровича, мы видим,
какие совершенно невероятные словесные па «выделывает» поэт, язык для него не
только Бог, но и материал, гибкий и податливый. Иногда создается впечатление,
что он нарочно с какой-то даже жестокостью «выжимает» язык, заставляя его
вступать в ломаный ритм и ставить в один ряд слова, которые вместе сложно
представить. «Накопление невысказанного ведет к неврозу»[21], - пишет Бродский, очевидно подразумевая под
этим отрицание тайны личностного, интимного мира. Все может и должно быть
высказано. Поэтому Бродский в своем словесном потоке всегда доходит до конца,
«дожимая» язык (вспомним, что И.Бродский не чурался даже использованием
нецензурной лексики).
Страницы: 1, 2, 3, 4 |