О воспитании уважения к старшим в Японии
О воспитании уважения к старшим в Японии
О воспитании уважения к старшим в Японии
Садакацу Цчида
Японская
этика это некий синтез древних воззрений и идеалов конфуцианства, буддизма и
даже до некоторой степени христианства, это – "Буси-до". Тяга к
идеалу Буси-до объясняется у японцев всенародной любовью к сакуре, символу
красоты, которую издавна носили все японцы в своем сердце. Японцы стремились в
своей короткой земной жизни реализовать красоту своего бытия так, как сакура -
цветет прекрасно, хотя и очень, очень коротко. Наша этика основана на законе
соблюдения пяти "постоянств": человечности, долга, благонравия,
мудрости, верности. Эти нормы глубоко укоренены в народе.
Из
этих постоянств, прежде всего мне хочется отметить верность, так как именно это
качество является для японской традиции основанием всего остального. Расскажу
историю, которую знают все японцы: историю одной верной собаки. Это случилось в
начале 20-го века. Собаку звали "Хачи-коу". Хозяином ее был профессор
токийского университета, проживавший в Сибуя в центре Токио. Собака была очень
верна своему хозяину: каждое утро провожала его до станции Сибуя и каждый вечер
там же встречала его. Однажды профессор не вернулся с работы – он внезапно
умер. А Хачи-коу, как всегда, встречала своего хозяина на станции, но как ни
ждала, он не возвращался. Люди стали замечать собаку, которая продолжала ждать
хозяина каждый вечер в любую погоду в течение семи лет до самой своей смерти.
Многих тронула эта собачья верность, история собаки стала известна всей Японии:
о ней писали в газетах, создали фильм, даже в школьные учебники она попала. Эта
история рассказывается детям в каждой японской семье как образец верности. И на
меня она в детстве произвела сильнейшее впечатление. Это настоящий пример
верности, верности до конца. Позже я узнал, что таких примеров немало в истории
Японии – верные своему господину самураи часто проявляли свою верность до
конца. Иностранцы часто ошибочно понимают смысл харакири, не ведая о внутреннем
расположении души самурая. Харакири не равнозначно самоубийству, хотя выглядит
похоже. Для самурая оно было самым драгоценным самопожертвованием из всего, что
только мог представить себе человек, и никогда не означало обычное
"самоубийство" по отчаянию. До сих пор японцы, когда они приготовляют
себя к чему-то очень высокому, превозмогающему свои силы, говорят: "делая
харакири", этим выражая свою верность и готовность на все. Не был ли готов
пожертвовать жизнью сына своего Исаака Авраам по верности Господу? Было ли это
простое обычное убийство? Вовсе нет. И когда японцы совершали харакири по
верности своему господину, они жертвовали не только собой, но и жизнью целого
своего рода, пропитавшего их силою. Самураи понимали ценность не столько самой
жизни, сколько ее красоты и качества.
История
былинного русского богатыря тоже гласит, что пошел он не по десной дороге, на
которой было указано богатство и не по шуей, на которой предлагалось земное
счастье, а прямо вперед – с прямым указанием "на смерть". Известная
книга по Буси-до "Хагакуре" начинается следующими словами,
подтверждая вышесказанное: "Я постиг, что путь самурая – это смерть".
Так что в основании харакири заложено чувство, наполненное верностью своему
господину и своему предназначению, своему долгу, которое, по существу, есть
корень японской духовной культуры, как мощная основа нашего народа. И, кстати
говоря, в этом-то самом я находил в России то, что с русскими нас роднило!
Вспоминаются слова Евангелия: "Нет больше той любви, как если кто положит
душу свою за друзей своих (Иоан. 15-13)". "Верный в малом и во многом
верен (Лук. 16-10)".
Особо
отмечу еще одно японское "постоянство" – чувство взаимной
обязанности, любви и благодарности (по-японски "он") к родителям,
которые вырастили, выкормили, и вообще к старшим (например, учителю, научившему
читать и писать).
Японская
культура для внешнего мира выглядит стройной и успешной в этом плане, хотя
изнутри возможно найдутся изъяны. Знаете, в японской культуре есть две разные
вещи: "хоннэ" (искреннее чувство) и "татэмаэ" (внешнее
выражение). Иностранцы часто не различают их. Надо сказать, что у нас высоко
уважается, когда мы что-то совершаем молча или незаметно. Это считается большой
и в то же время необходимой нашей добродетелью. Есть у нас понятие в общении с
людьми: "Исин-дэнсин". В буквальном переводе это звучит так:
"Сердцем сердце передать". То есть не приветствуется внешнее видимое
выражение. Нет. Здесь важно только то, что настоящее. Поэтому уважение к
старшим считается просто законом, соблюдаемым от естества сердца без всяких
возражений. Конечно, современному миру не модно уважать старших. И в Японии
тоже дует этот ветерок.
Но
из собственного своего опыта я могу сказать, что в мире есть невидимая на
первый взгляд "абсолютная власть", непоколебимо правящая всем и Богом
поданная, и любые претензии или хоть малюсенький ропот на нее никому никогда не
приносит никакой пользы. Расскажу подробнее: у меня с собственным отцом были
очень трудные отношения, которые длились почти 15 лет. Причиной стало
разногласие в мировоззрении, и я по своему неведению максимально сопротивлялся
ему. Но как только Бог открыл, что я ошибся, и я перед отцом просил прощения,
отношения с ним постепенно стали улучшаться. До сих пор у нас с ним разное
осталось разным, но мое отношение к нему полностью изменилось. Теперь я глубоко
чувствую, что как ни крути, отец имеет надо мною эту абсолютную власть, и
уважать и любить его – это мой священный долг. А потом как только я начал
работать, и на работе случилась та же самая ситуация с учителями. Тогда жизнь
сама научила меня, и, хотя мне пришлось немного пострадать, но, благодарю Бога,
что Он избавил меня от внутренней утаенной неудовлетворенности на них. Я
осознал, что люди старшего поколения все без исключения имеют надо мною ту же
самую абсолютную власть. Это есть закон естества – закон иерархии. Берешь ли ты
от них проклятие или благословение – зависит только от тебя.
Как
воспитать в человеке уважение к старшим? Я – музыкант, и приведу
соответствующий пример. Один европейский музыковед сказал, что музыкальное
воспитание ребенка лучше начать до рождения его за 10 месяцев. Весьма
справедливо звучат эти слова не только в музыкальном воспитании, но и в общем.
По этому поводу в Японии говорят: "Ребенок вырастает, смотря на спину
родителей". Важен образ жизни родителей.
Правда,
европейцам больше известна другая японская поговорка: "Ребенок до семи лет
в Руках Божьих". Она говорит о добром происхождении ребенка, о том, что
главным в воспитании ребенка является любовь, но ни в коем случае для японца не
значит, чтобы ребенку позволялось все, что ему заблагорассудится. Наше предание
и традиционная культура учит обратному, и это нас удерживает от хаоса.
Глубоко
изучая разные культуры, мы можем сделать очень важный вывод: что мы имеем один
и тот же корень, что все мы действительно из Адамы и Евы. Каждая традиционная
культура носит в себе небесный оттенок и того характер, который дает нам силу
подняться ввысь.
Что
сохранило в России Православие, то сохранило у нас "Буси-до". Общее у
них - дело о самоотверженной любви.
Так
что порадуемся тому, что и душа Японии на Небе, как и широкая русская душа!
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru
|