Реферат: Проблемы жизни и смерти, отношение к смерти в различные исторические эпохи и в различных религиях
Египетские
тексты свидетельствуют о том, что воззрения египтян на природу и сущность
человека были довольно сложны. В их представлении человек состоял из тела
(Хет), души (Ба), тени (Хайбет), имени (Рен) и, наконец, из Ка, что лучше
всего, быть может, можно передать словами: «двойник, невидимый двойник». Ка
рождается вместе с человеком, неотступно следует за ним повсюду, составляет
неотъемлемую часть его существа и личности; однако Ка не умирает со смертью
человека. Он может продолжать свою жизнь в могиле, которая и называется поэтому
«домом Ка». Жизнь его зависит от степени сохранности тела и тесно связана с
последним. Легко видеть, что представление о Ка легло в основу всех
погребальных обрядов. Благодаря ему труп превращали в мумию и заботливо прятали
в закрытое помещение гробницы; возможность случайного разрушения мумии также была
предусмотрена; в таком случае статуи, передававшие по возможности близко черты
покойного, могли заменить собою мумию и сделаться местопребыванием Ка. Жизнь Ка
зависела не от одной только целости мумии — он мог умереть от голода и жажды;
томимый ими, он мог дойти до того, что питался бы собственными экскрементами и
пил бы свою мочу. Относительно пищи Ка вполне зависел от добровольных подаяний
детей и потомков погребальные службы совершались единственно для него; ему
предназначалась вся недвижимость, которую клали вместе с мертвецом в могилу. Умерший
пользуется только условным бессмертием; часть его, остающаяся после смерти,
тесно связана с могилой и продолжает вести земную жизнь. Это первобытное
представление вызвало в Египте установление погребальных обрядов, которые
сохранились в течение всей египетской истории.
Наряду
с Ка имеет значение еще Ба. Ба упоминается уже в древнейших надписях, но при
современном положении наших знаний мы не можем выделить в чистом виде
египетские представления о душе, так как они рано подпали влиянию воззрений о
Ка. Первоначально Ба представлялась в виде птицы, и в этом можно видеть намек
на роль души после смерти человека: очевидно, она не была связана с могилой и
могла свободно удалиться, подняться из нее на крыльях на небо и жить там среди
богов. Мы встречаем иногда Ба в могиле в гостях у мумии; она пребывает также и
на земле и наслаждается всеми земными блаженствами; в противоположность Ка,
душа не стеснена в своих движениях. По свидетельству пирамидных надписей,
умерший взлетает на небо в виде птицы; он принимает иногда также образ
кузнечика — египтяне считали кузнечика птицей — и в этом виде достигает неба
или мчится туда в клубах дыма ладана. Там она становится Ху — «блестящим» и
радуется, пребывая в обществе богов.
ревняя
Греция и смерть
Античная
культура считается величайшим творением человечества. Вначале она
воспринималась как совокупность мифов, сказаний и легенд. Однако в XIX
веке взгляды на процессы античности принципиально изменились. Оказалось, что
совсем не случайно в древнегреческой культуре проблема жизни и смерти стала
одной из смыслополагающих. Религиозно-философские движения в Древней Греции
драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой
философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал
учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного
тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее
освобождение из "темницы", где она пребывает в земной жизни. Тело, по
мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен, душа через
определенный срок снова вселяется в новое тело. Это учение в преобразованном
виде впоследствии было воспринято христианством.
Иное
понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь
облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо
все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, что человек
со смертью не встречается. Известны его слова: "Пока я живу, смерти нет,
когда есть смерть, меня нет" [3 с.356].
Античная
философская традиция уже подошла к рассмотрению смерти как блага. Сократ,
например, выступая перед судьями, приговорившими его к смертной казни, заявил:
"...похоже в самом деле, что все это (приговор) произошло к моему благу, и
быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть
зло". «Накануне казни Сократ признался своим друзьям в том, что он полон
радостной надежды, - ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое
будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти
попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней
последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка
к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело» [2 с.483].
мерть в средневековье
В
эпоху европейского средневековья доминировала точка зрения о том, что смерть -
это кара Господа за первородный грех Адама и Евы. Смерть сама по себе - это
зло, несчастье, но оно преодолевается верой в Бога, верой в то, что Христос
спасет мир, а праведников после смерти ждет блаженное существование в раю.
Для
раннего средневековья отношение человека к смерти можно определить как
"прирученную смерть". В древних сказаниях и средневековых романах
смерть предстает как естественное завершение жизненного процесса. Человек
обычно предупрежден о близящейся кончине посредством знаков (знамений) или в
результате внутренней убежденности: он ждет смерти, готовится к ней. Ожидание
смерти превращается в организованную церемонию, причем организует ее сам
умирающий: он созывает ближайших родственников, друзей, детей. Ариес специально
подчеркивает присутствие детей у постели умирающего, поскольку впоследствии, с
развитием цивилизации, детей начинают всячески ограждать от всего, что связано
с образом смерти. Отсюда и понятие "прирученная", выбранное
историком: "прирученной" смерть является не относительно древних
языческих представлений, где бы она выступала в качестве "дикой" и
враждебной, но именно относительно представлений современного человека. Еще
одна черта "прирученной смерти" - жесткая отделенность мира мертвых
от мира живых, о чем свидетельствуют факты вынесения мест захоронения за черту
средневекового города.
В
позднем средневековье картина несколько меняется. И хотя и в этот период
продолжает главенствовать естественное отношение к смерти (смерть как одна из
форм взаимодействия с природой), акценты несколько смещаются. Перед лицом
смерти каждый человек вновь открывает для себя секрет своей индивидуальности.
Эта связь утверждается в сознании человека позднего средневековья и до сих пор
занимает прочное место в духовном багаже человека западной цивилизации.
Наряду
с христианскими представлениями о жизни и смерти в средневековье существует
очень мощный пласт идей и представлений, унаследованный из традиционалистской,
патриархальной идеологии. Этот пласт связан главным образом с сельской
культурой и является, как показывают исторические факты, достаточно устойчивым
образованием, существовавшим на протяжении веков несмотря на сильное
воздействие со стороны христианской идеологии и практики и оказывавшим сильное
влияние на сами христианские представления. Что включает в себя этот слой? Он
объемлет прежде всего совокупность заклинаний против смерти, предсказаний
времени наступления кончины, заговоров о навлечении смерти на врага. Все это -
наследие "магической смерти" эпохи патриархального общества. Что
касается предсказаний смерти, например, то в Германии предвестником близкой
кончины считается тень человека без головы на стене; в Шотландии в качестве
предупреждения выступают сновидения, в которых фигурирует захоронение живого
человека, в Ирландии считалось, что дух Fetch принимает вид человека, которому
суждено вскоре покинуть этот мир, и является его родственникам, а самого
умирающего другой дух - Beansidhe - за две ночи до смерти предупреждает песней.
В европейском фольклоре значительную роль в предсказании смерти играют и
животные: черный баран, курица, поющая петухом, и т.п. Распространено множество
гаданий: в Неаполе считали, что смерть предвещают определенные очертания
кусочков воска, брошенных в воду; в Мадене гадали по кристалликам льда; в
Бретани с той же целью бросали в фонтан куски хлеба с маслом [4 с.14].
Процесс
христианизации представлений о смерти не означает полного разрушения
магического мира дохристианских верований. Процесс взаимодействия и
взаимовлияния обоих типов сознания продолжает углубляться, приводя к
радикальному изменению того и другого типа. Так, под воздействием
традиционалистского образа смерти появляется новый образ в христианстве -
страсти Христа, а затем и многих святых мучеников. Изменяются представления о
загробной жизни: хотя изображения рая по-прежнему еще очень редки и скудны,
зато образ ада вбирает в себя описание всех ужасов, накопленных в народном
сознании за предшествующие века; возрастает и значение чистилища, хотя в
народном сознании оно еще слабо укоренено. Ариес называет структурирование
представлений о загробной жизни "важнейшим феноменом в истории
ментальности", отражающим утверждение индивидуального морального сознания.
Рыцарь
раннего средневековья умирал во всей простоте, как евангельский Лазарь. Человек
позднего средневековья подвергался искушению умереть как неправедный скряга,
надеявшийся унести свое добро с собой даже на тот свет. Конечно, церковь
предупреждала богачей, что, чрезмерно привязанные к своим земным сокровищам,
они попадут в ад. Но и в этой угрозе было нечто утешительное: проклятие
обрекало человека на адские муки, но не лишало его сокровищ. Богач, неправедно
наживший свое добро и потому попавший в ад, изображен на портале в Муассаке с
неизменным кошельком на шее.
Страницы: 1, 2, 3, 4 |